- octobre 7, 2026
- 5:22 pm
- Dans le monde
Raphaël Lemkin a donné au monde le mot «génocide». Juriste polono-juif ayant étudié à Lviv, il a perdu 49 membres de sa famille, y compris ses parents, pendant l’Holocauste. Plus tard, son travail est devenu l’une des bases intellectuelles de la Convention des Nations Unies pour la prévention du crime de génocide de 1948. Mais pour l’histoire ukrainienne, le nom de Lemkin a une autre signification : en 1953, à New York, il a parlé de la politique soviétique en Ukraine comme d’une destruction systématique de la nation ukrainienne.
Auteur : Alexandre Khmelnitsky
Aujourd’hui, son nom est porté par une organisation non gouvernementale ukrainienne — Société Raphaël Lemkin, qui réunit des juristes, des chercheurs, des acteurs culturels et des défenseurs des droits de l’homme. L’un des sujets sur lesquels elle travaille pendant la guerre actuelle semble à première vue muséal : que se passe-t-il avec les collections et les institutions culturelles ukrainiennes sur les territoires occupés par la Russie ?
Mais très vite, cette question cesse d’être uniquement muséale.
Parce qu’on peut détruire un musée. On peut en emporter les tableaux, les documents et les découvertes archéologiques. Ou on peut laisser le musée ouvert — et changer l’histoire qu’il raconte aux gens.
C’est précisément ce tableau que les chercheurs ukrainiens tentent de documenter aujourd’hui.
Dans les documents publiés avec la participation de NeMo : Ukrainian Heritage Monitoring Lab et de la Société Raphaël Lemkin, il n’est pas seulement question des pertes physiques des musées ukrainiens. Les chercheurs enregistrent des changements dans les expositions, le contenu des conférences et des visites guidées, l’apparition de récits historiques russes et l’utilisation des institutions culturelles pour influencer les perceptions des habitants des territoires occupés sur leur propre histoire et identité.
À ce sujet, dans l’émission « Suspilne Kultura » du 6 octobre 2026, ont parlé l’experte juridique et analyste de la Société Raphaël Lemkin, Darina Pidgornaya, et la curatrice du domaine documentaire de NeMo, Elizaveta Evseeva. Pidgornaya étudie en détail le même sujet en rapport avec les musées des régions de Donetsk, Louhansk, Zaporijia, Kherson en Ukraine et de la Crimée occupée.
Pourquoi la société en Ukraine porte-t-elle le nom d’un juriste juif
Pour le lecteur israélien, la biographie de Lemkin elle-même est importante ici.
Il est né en 1900 dans une famille de juifs polonais, a étudié le droit à Lviv, et en 1944, il a introduit le terme génocide — « génocide ». Lemkin a tenté de décrire un crime dirigé non seulement contre de nombreuses personnes individuelles, mais contre l’existence d’un groupe national, ethnique, racial ou religieux en tant que tel.
Les nazis ont détruit presque toute sa famille. Selon le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis, Lemkin a appris la mort de 49 membres de sa famille, y compris ses parents.
Mais un détail important pour la discussion actuelle est aussi la manière dont Lemkin comprenait initialement la destruction d’un groupe. Il a étudié non seulement les meurtres de masse, mais aussi la destruction de la culture, de la langue, de la vie religieuse, des institutions sociales, des traditions — ce par quoi un groupe continue de se percevoir comme tel. La Société Raphaël Lemkin appelle directement cette partie de son héritage l’une des bases intellectuelles de son travail.
En 1953, Lemkin a prononcé un discours à New York intitulé « Le génocide soviétique en Ukraine ». Il a parlé de la destruction de l’intelligentsia ukrainienne, de l’église, de la paysannerie pendant la famine artificielle et du changement de la structure démographique de l’Ukraine comme d’éléments liés d’une attaque contre la nation.
C’est pourquoi le nom de la Société Lemkin ukrainienne actuelle n’est pas une simple référence historique décorative.
L’organisation revient à la question que Lemkin lui-même a abordée : que se passe-t-il lorsque l’on tente de détruire non seulement les gens, mais aussi les mécanismes par lesquels un peuple conserve et transmet sa propre identité ?
Pour Israël, cette question n’est pas non plus abstraite. L’histoire de l’Holocauste est celle du meurtre de personnes, mais aussi celle de communautés, d’écoles, de synagogues, d’archives, de livres, de cimetières, de langues et d’un monde juif européen entier détruits. C’est pourquoi le débat sur la mémoire et sur qui a le droit de raconter l’histoire des morts et des survivants est ici compréhensible sans longue introduction théorique.
NAnovosti a déjà écrit en détail sur la manière dont la lutte pour les formulations de la mémoire s’est manifestée autour de Babi Yar : après le massacre des juifs de Kiev, la mémoire officielle soviétique a préféré pendant des décennies dissoudre leur identité juive dans la formule générale des « citoyens soviétiques » morts. « 85 ans de la tragédie de Babi Yar : Yad Vashem unit la mémoire d’Israël, de l’Ukraine et des émigrés d’Ukraine »
D’abord, il faut s’approprier le musée
L’étude des musées occupés ne commence pas par une visite guidée, mais par des documents.
Après les pseudo-référendums russes de 2022, les actes de soi-disant « annexion » des parties occupées des régions de Donetsk, Louhansk, Zaporijia et Kherson ont inclus des dispositions sur la propriété que la Russie a étendues aux valeurs culturelles et aux institutions.
Pidgornaya appelle cette étape appropriation juridique.
Ensuite, des actes normatifs russes sont adoptés, les musées sont intégrés dans le système de gestion russe, et les objets des collections ukrainiennes reçoivent un autre statut administratif. En décembre 2023, une loi russe a été adoptée, prévoyant l’inclusion des objets muséaux des territoires occupés dans le Catalogue d’État du Fonds muséal de la Fédération de Russie jusqu’en 2027.
Il en résulte une séquence : d’abord le contrôle militaire du territoire, puis la construction juridique russe, puis l’inclusion de l’institution ukrainienne et de sa collection dans le système muséal russe.
Et ensuite, on peut déjà changer ce que ce musée raconte au visiteur.
Kherson et Marioupol : quand les collections partent avec l’occupation
La première et la plus visible couche — les pertes physiques.
Pendant l’occupation de Kherson, les forces russes ont emporté des objets des institutions culturelles locales. Le déplacement était présenté comme une « évacuation », mais les défenseurs internationaux des droits de l’homme ont documenté le pillage des institutions culturelles de la ville.
À Marioupol, l’ampleur des pertes est encore plus lourde.
Avant la guerre à grande échelle, la collection du musée régional de Marioupol comptait environ 60 000 objets. Aujourd’hui, le musée lui-même, travaillant en évacuation, rapporte que près de 90 % de la collection a été endommagée par les bombardements et l’incendie, et le sort d’un grand nombre d’objets reste inconnu. Certains objets ont ensuite été reconnus par le personnel dans des reportages russes de Donetsk occupée.
Parmi les objets perdus et emportés — des œuvres d’art, des matériaux archéologiques, des documents. Human Rights Watch a documenté séparément le pillage du musée régional de Marioupol, du musée de la vie populaire et du musée d’art Arkhip Kouïndji. La collection d’avant-guerre du musée régional comprenait plus de 53 000 objets et une bibliothèque scientifique d’environ 17 000 livres.
Maintenant, les muséologues reconstituent littéralement le musée disparu — au moins numériquement.
L’historien Alexandre Gore, qui a travaillé au musée pendant environ vingt ans et a survécu au siège de Marioupol, a reconstitué des informations sur les fonds à partir de photographies conservées, de livres d’inventaire et de documentation. Avec la Société Raphaël Lemkin, l’équipe a créé un catalogue numérique ouvert des collections perdues. Il présente déjà environ 1 700 œuvres de peinture et de graphisme de 532 auteurs.
Ainsi, un étrange musée du XXIe siècle émerge : le bâtiment est détruit, le sort des objets est inconnu, et la copie numérique devient à la fois un catalogue, une mémoire et une preuve potentielle.
Mais voler un objet — cela ne signifie pas encore réécrire le musée
Après le chaotique 2022, les chercheurs ont remarqué un autre processus.
Les musées, qui continuaient à fonctionner sous contrôle russe, ont commencé à changer progressivement de contenu. Et comme le note Pidgornaya, cela s’est produit indépendamment du profil initial de l’institution.
Une conférence, une exposition, un atelier ou une visite guidée pouvaient désormais inclure le thème du soutien aux militaires russes et de la soi-disant « SVO ». L’armée russe était présentée comme une force qui « libère » prétendument le territoire, et la guerre elle-même comme une lutte contre le « nazisme ».
NAnovosti — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency a déjà écrit sur la manière dont la guerre change elle-même l’optique de la mémoire de l’Holocauste en Ukraine et comment les constructions historiques soviétiques et russes continuent d’influencer la conversation moderne sur le passé. « Mémoire sous le feu : l’Holocauste en Ukraine, la guerre et les récits impériaux russes »
Dans les musées occupés, ce processus n’est plus théorique.
Là, la scène muséale elle-même change.
Le principal visiteur — l’enfant
Les chercheurs prêtent une attention particulière au public de ces événements.
Ce sont des écoliers, des élèves des classes de cadets, des participants de la « Yunarmiya » — une organisation russe de jeunesse militaro-patriotique — et d’autres structures militarisées. Mais cela peut aussi être des enfants ordinaires, amenés en classe pour une visite.
Devant eux se produisent des militaires russes, des représentants des administrations d’occupation, de la police, du FSB et d’autres structures de sécurité. On raconte aux enfants le « Printemps de Crimée », les militaires russes, la « libération » des territoires et la lutte contre le prétendu nazisme ukrainien.
L’un des projets les plus révélateurs s’appelle « Histoire de la Nouvelle Russie ».
Pour le lecteur israélien, une explication est nécessaire ici. « Nouvelle Russie » est un nom historique que l’Empire russe utilisait pour un certain nombre de territoires conquis au XVIIIe siècle dans le nord de la mer Noire. Dans la rhétorique politique russe moderne, le terme a été réintroduit comme un outil pour affirmer que le sud et l’est de l’Ukraine sont historiquement des espaces russes.
Le projet multimédia se compose de courts clips d’environ 10 à 15 minutes. Dans une seule construction, on trouve Catherine II, Pierre Ier et déjà des figures modernes de la guerre russe contre l’Ukraine — par exemple, Alexandre Zakharchenko et Vladimir Joga. Les clips sont montrés dans les musées et les maisons de la culture, et après le visionnage, des cours supplémentaires sont organisés pour les enfants.
L’histoire dans un tel musée cesse d’être une tentative de comprendre le passé.
Elle doit expliquer le présent.
Un drone dans la vitrine à côté de la Grande Guerre patriotique
Un autre outil — de nouvelles expositions sur la guerre.
Pidgornaya donne des exemples de Tokmak, Donetsk, Louhansk et, selon les informations dont elle dispose, Marioupol. Dans les collections muséales, on trouve des drones abattus, des munitions, des fragments d’équipement, des éléments de l’uniforme militaire ukrainien.
Le cadre dans lequel tout cela est montré est particulièrement important.
L’invasion russe est placée dans la continuité du récit soviétique de la lutte contre le nazisme. Dans un tel récit, une ligne directe est tracée entre 1945 et la guerre actuelle : le soldat russe combat à nouveau le « nazi », sauf que maintenant le « nazi » est déclaré être l’Ukrainien.
Les chercheurs identifient trois récits récurrents.
Le premier : « ces terres ont toujours appartenu à la Russie ». L’Ukraine dans une telle version apparaît comme une coïncidence historique, et la prise de territoire comme le rétablissement d’un ordre prétendument naturel.
Le deuxième : la Russie est le seul héritier légitime de la victoire sur le nazisme, et la guerre actuelle est présentée comme la continuation de la Seconde Guerre mondiale.
Le troisième est lié aux « valeurs traditionnelles » : la Russie est dépeinte comme le défenseur de la vraie foi, de la famille et de la morale, et la guerre prend une dimension presque spirituelle.
Dans les musées apparaissent également des espaces mémoriels dédiés aux militaires russes morts. Leurs biographies deviennent partie intégrante du travail éducatif, et les militaires eux-mêmes des modèles pour les enfants.
Ainsi, le musée ne se contente plus de conserver des objets de guerre.
Il explique qui le visiteur doit considérer comme un héros.
Quand le FSB entre dans le musée
À la fin de 2025 — début 2026, Pidgornaya a constaté une autre tendance : une coopération plus étroite des institutions culturelles avec les structures de sécurité.
Il s’agit des commandements militaires, de la police, du FSB. Dans les régions de Donetsk, Louhansk et Kherson, des idées de musées au sein des structures militaires et des événements conjoints apparaissent.
Starobilsk dans la région de Louhansk est particulièrement révélateur.
Le musée régional local a utilisé des matériaux d’archives transmis par le FSB sur les espions allemands de la Seconde Guerre mondiale dans le contexte du récit moderne sur la prétendue connexion historique des Ukrainiens avec le nazisme. Les employés du musée se rendaient également dans des institutions pour mineurs avec des événements sur « l’extrémisme » et le « terrorisme », montrant des photos de militaires ukrainiens, Roman Choukhevytch, Stepan Bandera.
Ainsi, le musée commence à travailler non seulement avec le passé.
Il devient l’un des éléments du système de socialisation politique sur le territoire occupé.
NeMo et la Société Lemkin regardent un même processus sous des angles différents
Ici, il est important de ne pas mélanger les deux organisations du message initial.
NeMo : Ukrainian Heritage Monitoring Lab s’occupe de la documentation du patrimoine culturel ukrainien : l’état des objets, les dommages, les pertes de collections, les changements dans le fonctionnement des institutions. Ce travail crée un ensemble de données sur ce qui s’est physiquement passé et se passe avec l’infrastructure culturelle.
La Société Raphaël Lemkin regarde ces matériaux avant tout à travers une optique de recherche et juridique.
Darina Pidgornaya raconte qu’elle a commencé par l’analyse de la législation russe et de la base normative. Ensuite, elle a étudié les registres, les documents administratifs et les processus d’inclusion juridique des institutions capturées dans le système russe.
Un autre ensemble de preuves est créé par la Russie elle-même.
Les « ministères de la culture » d’occupation, les musées et les administrations tiennent des chaînes Telegram, publient des photos d’expositions et d’événements, nomment les militaires et les forces de sécurité invités, montrent des enfants dans les salles, décrivent de nouvelles expositions. Pour le chercheur, cela se transforme en une chronique du changement du musée de l’intérieur.
C’est pourquoi non seulement les tableaux disparus sont enregistrés.
Une nouvelle plaque est enregistrée.
Une nouvelle visite guidée.
Une nouvelle formulation.
Un nouveau héros sur le stand.
Peut-on appeler cela un « génocide culturel »
Ici, une prudence juridique est requise.
Le terme « génocide culturel » est utilisé par les chercheurs et il existe un grand débat scientifique autour de lui, cependant, dans le droit pénal international moderne, il n’est pas formellement établi comme une infraction distincte autonome analogue au génocide au sens de la Convention de 1948.
La Société Raphaël Lemkin dit clairement qu’elle travaille sur des cas dont l’objectif final est de former un cadre juridique pour évaluer le génocide culturel.
Le droit international permet déjà de poursuivre la destruction d’objets culturels, le déplacement illégal de valeurs et le pillage.
On connaît, par exemple, le procès de la Cour pénale internationale pour la destruction de mausolées à Tombouctou. Les crimes contre le patrimoine culturel ont également été examinés dans des affaires liées aux guerres dans l’ex-Yougoslavie.
Mais ici se pose une autre question.
Que faire si le musée n’est pas détruit ?
Si les murs tiennent, la porte s’ouvre le matin, le personnel organise des visites, des objets sont exposés dans les vitrines — mais on explique systématiquement au visiteur que son pays n’a jamais existé historiquement, que sa terre a toujours appartenu à un autre État, que son armée est « nazie », et que les soldats qui ont occupé sa ville sont des libérateurs ?
C’est précisément à cette question que les réponses juridiques simples existantes sont beaucoup moins nombreuses.
Les muséologues russes sont invités à être vérifiés au niveau international
En mai 2026, la Société Raphaël Lemkin a publiquement interpellé l’ICOM — Conseil international des musées, la plus grande organisation professionnelle internationale de la communauté muséale.
La Société a exigé une enquête sur le rôle du comité national russe de l’ICOM et des travailleurs des musées russes dans les activités sur les territoires occupés de l’Ukraine. Parmi les accusations énumérées — le déplacement illégal de collections, le travail des institutions russes sur le territoire capturé et l’utilisation du patrimoine à des fins de propagande.
Un exemple distinct — Chersonèse Taurique en Crimée occupée, site du patrimoine mondial de l’UNESCO. La politique muséale russe le place de plus en plus dans le récit de la « berceau de l’orthodoxie russe », bien que l’histoire de Chersonèse antique et médiéval soit bien plus ancienne que l’État russe moderne.
Cela ramène encore une fois la conversation au même mécanisme.
Il n’est pas nécessaire de détruire un objet ancien.
Parfois, il suffit d’obtenir le monopole sur l’explication de ce qu’il signifie.
Entre Babi Yar et le musée d’aujourd’hui, il y a un parallèle inconfortable
Elle ne consiste pas à dire que les événements historiques sont identiques. Ils ne le sont pas, et effacer cette frontière serait incorrect.
Le lien est ailleurs — dans la lutte pour le droit de nommer le passé avec ses propres mots.
L’histoire de Babi Yar montre bien au lecteur israélien pourquoi la formulation sur une plaque de musée peut parfois avoir une signification qui dépasse largement le domaine muséal.
En septembre 1941, les nazis ont fusillé en deux jours à Babi Yar 33 771 Juifs de Kiev. Après la guerre, la politique mémorielle soviétique n’a pas nié le massacre lui-même, mais a préféré pendant des décennies ne pas parler directement de l’identité juive du principal groupe de victimes de ces deux jours.
En 1966, les premières réunions commémoratives autonomes à Babi Yar étaient perçues par les autorités soviétiques comme si suspectes que dans les documents du KGB apparaissait la formule de «nationalistes juifs et ukrainiens». НАновости a détaillé cette histoire. «“Rassemblement honteux de nationalistes juifs et ukrainiens”: en 1966 a eu lieu le premier meeting à Babi Yar»
Bien sûr, le musée ukrainien occupé d’aujourd’hui n’est pas Babi Yar, et la politique muséale russe actuelle n’est pas l’Holocauste.
Mais Lemkin est important précisément parce qu’il oblige à regarder la destruction d’un groupe avant la dernière étape.
À la langue.
À l’école.
À la religion.
À l’archive.
À un livre.
À un musée.
À ce qu’on raconte à une personne sur ses propres ancêtres.
Non seulement voler le passé — le forcer à parler autrement.
Aujourd’hui, une partie du travail des chercheurs ukrainiens semble presque routinière.
Conserver une capture d’écran du canal Telegram du musée. Noter le nom du conférencier. Trouver un acte normatif russe. Comparer la photo d’un objet avec la fiche d’inventaire d’avant-guerre. Enregistrer quelle conférence ont écouté les écoliers. Restaurer la photo d’un tableau disparu.
Mais peu à peu, des milliers de ces détails forment une construction beaucoup plus grande.
D’abord, le territoire passe sous contrôle militaire. Ensuite, les institutions culturelles sont juridiquement intégrées au système russe. Une partie des collections est détruite ou emportée. Les musées restants reçoivent de nouvelles expositions. Des militaires russes y apparaissent. Ensuite, on y amène des enfants. Et le récit historique commence à leur expliquer pourquoi leur ville aurait toujours été russe.
C’est pourquoi l’histoire des musées ukrainiens sous occupation n’est plus seulement l’histoire des œuvres d’art perdues.
Voler un tableau peut se faire en quelques minutes.
Réécrire la mémoire d’une société est beaucoup plus difficile.
Pour cela, il faut laisser le musée ouvert — et y raconter pendant des années une autre histoire.