26 травня — День Києва. Незламна столиця України відзначає 1542 року і всю історію єврейська громада була невід'ємною частиною міста

Щороку третьої неділі травня відзначається День Києва. Цього року свято припало на 26 травня 2024 року. Вважається, що столицю України заснували у 482 році. Незламна та непереможна столиця України відзначає 1542 року.

Однією із невід'ємних частин міської громади Києва у всі періоди історії були євреї.

У Києві народилися: Голда Мейєр, Ефраїм Кацір та Ілля Еренбург, а також у цьому місті проживали всіма відомі Шолом-Алейхем, Ісаак Бабель, А. Мандельштам.

Головний рабин Києва та України Моше Асман привітав Київ новою піснею:

Велике місто – це трансформатор ідей та культур, а також магніт для людей різних національностей та релігій. Таким завжди був Київ. Однією з невід'ємних частин міської громади були євреї. В основі єврейського життя завжди була національна релігія – юдаїзм, а центром юдаїзму була синагога.

Вченим невідомо, коли і де була розташована перша синагога. Проте євреї жили у Києві майже з його заснування. У так званому «Київському листі», який датується приблизно X століттям, тобто часом князів Святослава та Володимира, згадується хтось на ім'я Яків бен Ханнука. Вказано, що він був представником єврейської громади.

Історики вже багато років сперечаються, ким були автори «Київського листа», адже на той час на Русі проживали як євреї, так і караїми – нащадки хозар, які також сповідували іудаїзм. Не всі таємниці історії розкрито, але сліди присутності обраного Богом народу залишились у місцевій топоніміці.

Увагу привертає Львівська площа – західний кордон середньовічного Києва, де колись височіли Львівські ворота. Спочатку місцевість називали «Копирьов кінець», а ворота – «ж..вськими». Існує версія, що назва пов'язана з єврейським словом копар, що означає викуп. Це може свідчити про те, що в середні віки тут була митниця, біля якої був єврейський квартал. Після нашестя хана Батия сліди юдеїв на багато століть зникають зі сторінок історії Києва. Про них згадується в указах польських королів XVI століття у зв'язку із забороною на проживання у місті. Наступного разу євреї «з'являються» у Києві наприкінці XVIII століття, після третього поділу Польщі. Тоді до складу Російської імперії увійшли Поділля, Волинь, територія сучасної Білорусі. На той час тут проживала найбільша у світі єврейська діаспора.

Спочатку євреям дозволяли жити у великих містах, зокрема й у Києві. Саме в цей період на Печерську було збудовано першу київську синагогу. Проект розробляв тодішній міський архітектор Андрій Меленський. Синагогу звели 1808 року, але простояла вона недовго. В 1827 цар Микола I ввів «рису осілості» — територіальне обмеження на проживання євреїв. Їм заборонялося селитися у великих містах, купувати землю, існувала квота на вступ до вищих навчальних закладів. Спроектовану Меленським синагогу закрили, а за два роки будівля згоріла.

Ігнорувати «рису осілості» дозволяли лише купцям, ремісникам, зайнятим на стратегічно важливих виробництвах, і людям, які зреклися віри предків. Так, до кінця XIX століття у Києві сформувалася потужна єврейська громада. У 1878 році було збудовано відразу дві синагоги. Першу – коштом мецената Баришпольського у тодішньому передмісті Деміївка. Другу – неподалік залізничного вокзалу, на Нижній Солом'янці.

Синагога Баришпольського згоріла під час Громадянської війни, а за радянських часів її будівля була відроджена як клуб транспортників імені Фрунзе. Нині тут діє будинок дитячої творчості Голосіївського району. Солом'янську синагогу знесли під час будівництва вокзальної ТЕЦ.

Цілком інша доля спіткала дві юдейські святині, розташовані в центрі Києва. Велику хоральну синагогу збудували 1897 року коштом відомого благодійника Лазаря Бродського. Роботи виконувала будівельна компанія ще одного знаменитого мільйонера Лева Гінзбурга. На відкритті будівлі зібралася майже вся тодішня еліта Києва на чолі із міським головою Степаном Сольським. Синагога Бродського вважалася головною іудейською святинею Києва. Богослужіння тут велися за участю хору, саме тому вона набула статусу «хоральної».

Боротьба з релігією за радянських часів не обмежувалася закриттям та знищенням православних церков. Страждали культові споруди всіх релігій, включаючи Велику хоральну синагогу. У 1926 році її закрили, а приміщення віддали клубу чагарників. Потім будівлю капітально перебудували, додали вестибюль та створили ляльковий театр.

Схожа доля спіткала і купецьку синагогу на вулиці Шота Руставелі. Її вважали найкрасивішою, тут молилися заможні купці, відомі іудейські релігійні діячі, хасиди. Вона функціонувала на початок 1930-х років, після чого її переробили під спортивний зал. Пізніше тут розмістився добре відомий киянам кінотеатр «Кінопанорама».

Певною мірою пощастило синагозі Розенберга, що з'явилася на Подолі в 1894 році. Збудована в нетиповому для подільської архітектури мавританському стилі, вона пережила роки раннього СРСР і як культова споруда відродилася після Другої світової війни. 45 років подільська синагога залишалася єдиною діючою у Києві. Сюди на молитву з'їжджалися віруючі євреї з усієї України.

Остання з великих синагог міста Галицька пов'язана з ще одним важливим для єврейства Києва місцем. За царських часів Галицькою називалася сучасна площа Перемоги, де розташовувався знаменитий єврейський ринок «Євбаз». Побудована у 1910 році, Галицька синагога функціонувала до початку 30-х років, а потім у ній розмістили їдальню заводу «Транссигнал».

Крім великих синагог, у дореволюційному Києві були також іудейські каплиці. Їхню загальну кількість встановити складно. Відомо, принаймні, про дві такі споруди, і обидві вони перебували на Подолі. Перша — приватна каплиця у житловому будинку на розі вулиць Костянтинівської та Ярославської. Цей будинок знесли наприкінці 1980-х років через чергову перебудову Подолу.

Друга була невеликою синагогою при богадільні Маркуса Зайцева, власника відомого цегельного заводу. Її будівництво пов'язане зі скандалом навколо так званого «Справи Бейліса». Керівного заводу Мендела Бейліса звинуватили у ритуальному вбивстві 13-річного Андрія Ющинського. Процес санкціонували чорносотенці, які прагнули довести, що смерть підлітка пов'язана із будівництвом синагоги при богадельні Зайцева. Суд виправдав Бейліса. За радянських часів каплицю ліквідували. Наразі у будівлі розміщені офіси заводу «Фармак».

Під час Другої світової війни радянська боротьба з релігією в певному сенсі врятувала деякі іудейські святині Києва. Коли до Києва прийшли німці, всі єврейські релігійні установи були закриті, що зберегло три із шести великих київських синагог. На жаль, цього не можна сказати про людей. У вересні 1941 року десятки тисяч євреїв Києва було вбито у Бабиному Яру. Ця трагедія стала одним із найжахливіших епізодів XX століття.

Повноцінне відродження іудейського релігійного життя розпочалося у Києві вже у 90-ті роки. Тоді єврейській громаді були частково передані приміщення Галицької та Хоральної синагог. Реконструкція обох об'єктів тривала до початку 2000-х років. Кошти для робіт надавали відомі меценати з усього світу.

Читайте нас у каналах Новини Ізраїлю Nikk.Agency Новини Ізраїлю в — Telegram— Facebook, — Google News

Новина — 26 травня — День Києва. Незламна столиця України відзначає 1542 року і всю історію єврейська громада була невід'ємною частиною міста
— з’явились спочатку на Новини Ізраїлю Nikk.Agency НиКК: що нас зближує .