В Украине построили «Мост коэнов» за $1 000 000: в Гадяче святыню ХАБАДа сделали доступной потомкам древних священников — что это и для чего?

«Мост длиной 200 метров, с 37 секциями, 178 ступенями и системой подогрева, позволяет коэнам безопасно посещать святое место…«.

Строительство моста обошлось более чем в 1 000 000  долларов, по оценкам организаторов, это крупнейший проект такого типа в Украине и, вероятно, во всей Европе.

В Украине идёт война. Каждый день приносит новые разрушения, гибнут мирные люди, экономика рушится под бомбами. Казалось бы, сейчас нет места ни для чего, кроме фронта и выживания.

И вдруг новость: в Гадяче на Полтавщине открыли «мост коэнов». Для большинства людей это звучит странно, непонятно, даже нелепо: когда вокруг кровь и ракеты, зачем кому-то мост на кладбище?

Но именно такие события и становятся символами. Они доказывают, что даже под обстрелами народ продолжает хранить свою веру, уважать традицию и строить будущее. Этот мост — знак того, что еврейская община Украины, вместе со всей страной, не покорится путинской агрессии и будет жить, молиться и развиваться на своей земле, как бы тяжело ни было. Он соединяет общее прошлое украинцев и евреев — память о раввине Алтер Ребе, о столетиях соседства и общинной жизни — с общим будущим, которое строится здесь и сейчас: свободной Украины и живой еврейской традиции на этой земле.

Что произошло:  в украинском городе Гадяч (Полтавская область) построили уникальный мост длиной почти 200 метров. Он ведёт к могиле раввина Шнеура Залмана из Ляд, известного как Алтер Ребе, основателя движения Хабад.

Об этом сообщила Федерация еврейских общин Украины 28 августа 2025:

«В Гадяче (Полтавская область) торжественно открыли «Мост Коэенов» в комплексе «Адмор Азакен» на циуне Алтер Ребе, основателя хасидизма Хабад и автора «Тании».»

Мост сделан специально для коэнов — потомков древних еврейских священников, которым по закону Торы запрещено заходить на кладбище и приближаться к могилам. Раньше это правило полностью закрывало им доступ к святыне, но теперь появилась возможность пройти: мост проложен над землёй кладбища, и коэны идут к могиле по отдельной конструкции, не нарушая запрета.

Исторически там уже был «мост коэнов»: его, по сообщению хабадских источников, построил раввин Йехуда Лейб — брат Алтер Ребе. Тот первый мост был уничтожен в эпохи нацизма и коммунизма, и почти сто лет коэны не могли подойти к цьюну напрямую. Нынешний — второй, впервые за десятилетия вернувший коэнам доступ (раньше им приходилось молиться примерно в 200 м от места захоронения с балкончика гостевого комплекса).

Гадяч

Гадяч — город на Полтавщине, основанный ещё в XVII веке как укреплённый казацкий центр. В истории Украины он известен и как столица Гетманщины при Юрии Хмельницком.

Еврейская община здесь появилась в XVIII веке и быстро стала одной из самых влиятельных на Левобережной Украине. Гадяч был важным торговым узлом, и евреи занимались ремеслом, торговлей, держали корчмы.

Особое значение город приобрёл после 1812 года, когда здесь был похоронен Алтер Ребе, Шнеур Залман из Ляд. С этого момента Гадяч стал святым местом для хасидов Хабада. На кладбище образовался мошила («ציון») , куда приезжали паломники со всей Европы.

Даже в советское время, когда религиозная жизнь была под запретом, евреи тайно стремились сюда молиться. После независимости Украины святыня получила официальный статус мемориального комплекса.

Сейчас Гадяч — это небольшой город в Полтавской области Украины с населением около 20 тысяч человек. Еврейская община здесь уже не такая большая, как до революции или войны, но её роль ощущается через память и наследие.

Гадяч, как и вся Полтавщина, неоднократно страдал от российских атак: дроны и ракеты повреждали газотранспортную и промышленную инфраструктуру, вызывали пожары и разрушения. Хотя сам город не всегда становился прямой целью, жители постоянно живут под угрозой новых обстрелов и перебоев в работе критических объектов.

Алтер Ребе и его наследие

Кто такой Шнеур Залман из Ляд

Шнеур Залман (1745–1812), больше известный как Алтер Ребе («Старый учитель» на идише), был выдающимся еврейским мыслителем и духовным лидером. Глубокий мыслитель, реформатор еврейского права и духовный лидер, чьи труды стали фундаментом для тысяч последователей по всему миру. В иудаизме слово «ребе» — это не просто раввин, а наставник, к которому община обращается за духовным и жизненным советом.

Родился он в Восточной Европе, в местечке Лиозно (ныне Беларусь), и с юности проявил необычайные способности к изучению Торы. Став учеником Дова Бера из Межерича, известного как Магид, Алтер Ребе оказался в прямой духовной линии, идущей от самого Бааль Шем Това — основателя хасидизма. Через этого учителя он унаследовал традицию и сумел придать ей новое направление. Шнеур Залман родился в Лиозно близ Витебска, а затем переселился в Ляды (примерно в 80 км оттуда), где создал центр ХАБАДа и получил имя «Алтер Ребе из Ляд».

В Литве, где еврейская среда славилась высокой учёностью и часто воспринимала хасидизм как «эмоциональную простоту», Шнеур Залман предложил иной подход. Он объяснял идеи хасидизма через логику и глубокое изучение Торы, делая их понятными и уважаемыми для раввинов и учёных. Именно так возникло направление Хабад — акроним слов «Хохма, Бина, Даат» («Мудрость, Понимание, Знание» — названия трёх верхних сфирот в каббале).

Несмотря на сопротивление, Алтер Ребе возглавил распространение хасидских идей в Литве и заложил основы школы Хабад. Так он стал основателем движения Хабад-Любавич — одной из самых влиятельных ветвей хасидизма, где акцент делался не только на эмоциональном, но и на интеллектуальном служении Богу.

Родоначальник династии хасидских цадиков и раввинов Шнеерсонов.

Как Алтер Ребе оказался в Гадяче

Рабби Шнеур Залман из Ляд (Алтер Ребе) последние годы своей жизни провёл в очень тяжёлое время. В 1812 году началась война между Российской империей и Наполеоном. Французская армия двигалась через Восточную Европу, и в еврейской среде эта война воспринималась как испытание: кто-то видел в Наполеоне освободителя, а кто-то — угрозу духовной жизни.

Алтер Ребе считал, что победа Наполеона принесёт евреям внешнюю свободу, но ослабит их веру и преданность традиции. Когда войска Наполеона приблизились, Алтер Ребе вместе с семьёй и учениками был вынужден покинуть родные места в окрестностях Ляд (ныне Беларусь).

Зимний исход оказался тяжёлым: сотни учеников и последователей сопровождали его в бегстве. В дороге условия были крайне суровыми, и здоровье Алтер Ребе резко ухудшилось. В январе 1813 года (по еврейскому календарю — 24 тевета 5573 года) он скончался в пути неподалёку от города Гадяч (сейчас Полтавская область Украины).

Его тело было похоронено именно там, на местном еврейском кладбище. Так Гадяч впоследствии неожиданно стал одним из главных центров хасидского мира: мошила («ציון») Алтер Ребе превратилась в место паломничества для евреев со всего мира.

С тех пор уже более двухсот лет Гадяч связан с именем основателя Хабада. Даже в годы советских репрессий евреи тайно приезжали туда молиться. Сегодня вокруг мошилы создан целый мемориальный комплекс «Адмор Азакен» («Старый Ребе»), а открытие «Моста коэнов» сделало святыню доступной для всех евреев.

Основные труды Алтер Ребе

• Его главный труд — «Тания» (Likkutei Amarim). Эта книга объясняет духовную борьбу человека между «божественной» и «животной» душами. Благодаря этому труду Шнеур Залмана называют Бааль а-Тания («Автор Тании»).
• Он также составил «Шулхан Арух ха-Рав» — переработанную и дополненную версию классического сборника еврейского закона «Шулхан Арух», адаптированную под хасидскую традицию.
• Другой важный труд — «Тора Ор» и «Ликутей Тора», где он комментировал недельные главы Торы с точки зрения философии Хабада.

Учение «Тании»

Главное произведение Шнеура Залмана называется «Тания». Оно написано в форме коротких глав, каждая из которых объясняет, как человек должен понимать самого себя, свои силы и слабости.

Две души в человеке

По учению Алтер Ребе, в каждом еврее есть две души:

• Божественная душа — источник стремления к духовному, к добру, к самопожертвованию ради Бога и ближних.
• Животная душа — связана с телом, желаниями, страстями, эгоизмом, привычкой думать только о себе.

Человек всегда находится между этими двумя силами. Это напряжение и есть главная сцена его жизни.

Образ «бейнони»

Тания вводит понятие «бейнони» — «среднего человека». Это не праведник и не грешник, а обычный человек, который каждый день борется и делает выбор в пользу добра.

Алтер Ребе утверждал: главная ценность не в том, чтобы быть безгрешным, а в том, чтобы бороться и не сдаваться. Даже если борьба длится всю жизнь, она сама по себе имеет святость.

Путь к Богу через разум

В отличие от других хасидских школ, которые делали акцент на эмоциях и экстазе, Хабад (основанный на «Тании») делал ставку на понимание и осмысление. Алтер Ребе учил, что любовь и страх перед Богом должны рождаться не из слепого чувства, а из глубокого размышления о Торе и мироздании.

Практическая философия

«Тания» — это не отвлечённая теория, а руководство по жизни:

• Как справляться со злостью, завистью и депрессией.
• Как сохранять веру в трудные времена.
• Как учиться видеть смысл даже в тяжёлых обстоятельствах.

Значение книги

Именно благодаря «Тании» движение Хабад стало массовым. Люди увидели, что учение говорит с ними простым языком: «Ты не святой? Это нормально. Главное — борись и выбирай добро».

Получается: «Тания» — это философия для обычного человека, которая дала евреям XVIII века (и даёт сегодня) ощущение, что их повседневная борьба за добро имеет духовный вес.

Радость и танец в учении Алтер Ребе

В хасидской традиции радость — это не просто эмоция, а духовная обязанность. Алтер Ребе в «Тании» писал: уныние и отчаяние парализуют душу, делают человека бездействующим. А радость, наоборот, даёт силы бороться со слабостями.

Поэтому в жизни хасидов радость выражается не только словами молитвы, но и телом — через песни и танцы. Когда хасиды танцуют, это не развлечение, а форма молитвы. В танце человек освобождается от тяжести забот и словно поднимается над повседневными проблемами.

Хасидские раввины часто повторяли: «С грустью служить Богу невозможно. Только радость раздвигает границы души».

Танец для них стал символом победы духа над унынием. Даже в трудные времена — будь то погромы, гонения или сегодняшняя война — хасидская община продолжает петь и танцевать, показывая, что её вера жива.

Таким образом, «Тания» дала философское основание радости, а хасидская практика сделала её видимой — в песнях и танцах, которые со стороны могут казаться странными, но для евреев являются выражением глубокой веры.

Хабад-Любавич: от Алтер Ребе до наших дней

Краткая история

Алтер Ребе сам дал своему учению название «Хабад» — это аббревиатура трёх еврейских слов:

• Хохма (חכמה) — мудрость,
• Бина (בינה) — понимание,
• Даат (דעת) — знание.

После смерти Алтер Ребе центром движения стало местечко Любавичи (ныне Беларусь), откуда и пошла вторая часть названия. В последующие столетия Хабад распространился по всему миру, сохранив особую философскую школу и систему образования.

Кто сейчас Ребе

Последним духовным лидером (Ребе) был Менахем-Мендель Шнеерсон (1902–1994), седьмой в линии преемников Алтер Ребе. Он превратил Хабад в глобальное движение, открыв сотни школ, синагог и культурных центров («Хабад-хаусов»).

После его смерти новых Ребе не назначали, но хасиды продолжают считать его духовным наставником.

Современное движение

Сегодня Хабад — одно из крупнейших еврейских течений в мире. У него:

• около 200–300 тысяч активных последователей, полностью живущих по традициям движения;
• более 3–4 миллионов евреев, которые вовлечены в образовательные, культурные и благотворительные проекты Хабада;
• десятки тысяч эмиссаров (шлухим, שלוחים) и раввинов, работающих более чем в 100 странах мира.

В Израиле Хабад активно действует в сфере образования, благотворительности и общественной жизни, а на постсоветском пространстве именно хабадские общины часто стали основой возрождения еврейской религиозной жизни. В Украине до войны существовало около 50 общин Хабада, и они продолжают помогать людям даже во время агрессии.

ХАБАД в современной Украине

После обретения Украиной независимости именно ХАБАД стал ведущей силой в возрождении еврейской жизни страны. Эмиссары Любавичского Ребе Менахема-Мендла Шнеерсона начали приезжать в Украину ещё при его жизни. После смерти Ребе в 1994 году движение продолжило посылать шлухим по его указаниям и концепции шлихут, которая стала основой всей мировой сети ХАБАДа.

Первая волна (1990–1994) — при жизни Ребе

• Днепр  — раввин Шмуэль Каминецкий, один из первых шлухим, приехал в 1990 году. Выпускник иешивы «Томхей Тмимим» (Нью-Йорк). Восстановил синагогу «Золотая Роза», сеть образовательных учреждений и построил центр «Менора» (2012) — крупнейший еврейский комплекс Европы.
• Одесса — раввин Авраам Вольф, прибыл в 1993 году. Учился в иешиве «Томхей Тмимим» (Нью-Йорк). Основал школу «Ор Авнер» и сеть гуманитарных проектов.
• Харьков — раввин Моше Москович, приехал в начале 1990-х (примерно 1991–1992 гг.). Выпускник иешивы в Кфар Хабад (Израиль). Организовал школу, детский сад и молодежные программы.

Вторая волна (после 1994 года) — по линии мирового ХАБАДа

• Киев — раввин Моше-Реувен Асман, прибыл в 1996 году. Учился в Кфар Хабад (Израиль) и Нью-Йорке (770 Eastern Parkway). Создал школы «Ор Авнер», культурные центры и приюты для беженцев во время войны.
• Черновцы — раввин Менахем Мендель Глицнштейн, приехал в 2003 году. Выпускник иешивы в Кфар Хабад. Возродил еврейскую общину, открыл молодежные и образовательные программы.
• Винница — раввин Шнеур Шварцман, с 2002 года работает в городе. Учился в иешиве в Израиле. Создал школы и гуманитарные инициативы.
• Львов — раввин Моше Квицинский, прибыл в 2002 году. Учился в иешиве в Цфате (Израиль). Организовал молодежные программы и культурные проекты.
• Ужгород (Закарпатье) — раввин Менахем Мендель Вилгельм, приехал в 2008 году. Выпускник иешивы в Нью-Йорке. Возглавил синагогу, школу и культурные инициативы региона.
• Запорожье — раввин Нохум Ерентрой, работает с 1990-х годов, закреплён как шалиах по линии ХАБАДа. Учился в иешиве в Нью-Йорке. Основал школу, детский сад и центр помощи нуждающимся.

ХАБАД в Украине вырос в мощную сеть, охватывающую десятки городов, с образовательными, религиозными и гуманитарными проектами.

Дополнение. В современной Украине еврейская жизнь представлена несколькими религиозными направлениями.

Самым влиятельным является ХАБАД-Любавич. Его главной фигурой считается раввин Моше-Реувен Асман, который с 1996 года служит главным раввином Украины по линии ХАБАДа и базируется в Киеве. Среди других лидеров этого движения выделяются раввин Шмуэль Каминецкий в Днепре, руководящий крупнейшей хабадской общиной и инициировавший строительство центра «Менора», раввин Авраам Вольф в Одессе и раввин Моше Москович в Харькове. ХАБАД де-факто возглавляет еврейскую жизнь страны по числу общин и масштабу деятельности.

Наряду с ним активно действует движение бреславских хасидов. Его центр находится в Умани, где расположена могила рабби Нахмана. Здесь нет единого лидера в Украине: разные раввины и группы координируют деятельность паломников, а общее руководство связано с Израилем — например, через раввина Шломо Бен-Меира и другие духовные центры в Иерусалиме и Бней-Браке.

Отдельное направление представляет Ваад Украины, которое стоит на позициях ортодоксального иудаизма, но не связано с ХАБАДом. Его возглавляет раввин Яков Дов Блайх, уроженец США, с 1990 года действующий в Киеве. Он носит титул главного раввина Украины по линии Ваада и представляет американскую ортодоксальную традицию.

Существуют и другие течения.

Так, прогрессивный иудаизм представлен раввином Александром Духовным в Киеве, который считается главным раввином реформатских общин Украины и работает в сотрудничестве с международной организацией World Union for Progressive Judaism.

Кроме того, в стране действует и консервативный иудаизм (Масорти). Его духовным лидером является раввин Реувен Гольдштейн, возглавляющий общину в Киеве и связанный с международным движением Masorti Olami.

…

Вернемся к мосту: Кто такие коэны и почему им нельзя на кладбище

Что значит «коэн»?

Слово коэн (כהן) в переводе с иврита означает «священник». Это не профессия, а наследственный статус.

Он передаётся по мужской линии от отца к сыну.

…

Стоп! Вы же скажете: «Мы знаем, что еврейство передаётся по матери! А тут вдруг — по отцу! Попались…»
На самом деле здесь нет противоречия — речь идёт о двух разных уровнях наследования.

В иудаизме различают два уровня принадлежности.

Первый уровень — принадлежность к еврейскому народу.
Согласно Талмуду (Кидушин 68б), еврейство определяется по матери: если мать еврейка, ребёнок считается евреем, независимо от происхождения отца; если мать не еврейка — ребёнок не считается евреем, даже если отец еврей. Это связано с тем, что мать всегда достоверно известна, и именно она передаёт духовную идентичность.

«Сын твоей дочери называется твоим сыном, а сын твоего сына от нееврейки — не называется твоим сыном».

Второй уровень — племенная принадлежность.
В Торе (Бемидбар 1:18) сказано, что колена Израиля определяются «по домам отцов их». Это значит, что статус «Коэн» или «Леви» передаётся строго по мужской линии — от отца к сыну. Так, сын коэна и еврейки будет коэном, а сын левита и еврейки будет левитом. Если же отец из колена «Исраэль», то и дети будут «Исраэль».

Тора, Бемидбар (Числа) 1:18:

«И объявили они родословие своё по семействам их, по домам отцов их».
То есть принадлежность к колену Израиля, а значит и статус Коэн или Леви, идёт по отцовской линии.

Тора, Шмот (Исход) 28:1:

«И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним… чтобы они были священниками Мне».
Здесь подчёркнуто: только сыновья Аарона наследуют коэнство.

Таким образом, еврейство идёт по матери, а распределение ролей внутри народа (Коэн, Леви, Исраэль) — по отцу. Это сочетание кажется необычным, но в иудаизме оно образует целостную систему: мать определяет принадлежность к народу, отец — родовую функцию в нём.

А если — Если отец — коэн, а мать не еврейка?, то:

• По закону иудаизма ребёнок не считается евреем (ведь еврейство передаётся только по матери).
• А раз он не еврей — то и статус коэна не наследует.

На это прямо указывает Талмуд (Кидушин 68б):

«Сын твоей дочери — твой сын, но сын твоего сына от нееврейки — не твой сын».

То есть в глазах Галахи такой ребёнок вообще «выпадает» из еврейского народа. Чтобы быть признанным евреем (и, соответственно, иметь возможность унаследовать религиозный статус), он должен пройти гиюр (принятие иудаизма). Но даже после гиюра коэном он не станет, потому что коэнство передаётся только еврейскому сыну от коэна и еврейки……..

…..

В Торе прямо сказано, что Бог выделил Аарона, брата Моисея, и его сыновей для священнослужения.

Исход (Шмот) 28:1:
«И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним, из среды сынов Израиля, чтобы он был священником Мне: Аарон, Надав и Авиу, Элазар и Итамар, сыновья Аарона».

Таким образом, коэны — это потомки Аарона, первого священника.

Коэны и левиты: в чём разница?

В народе Израиля существовало особое разделение на колена (племена). Одно из них — колено Леви (שבט לוי). Все левиты были посвящены службе в Храме.

• Из левитов происходили коэны — священники, потомки именно Аарона.
• Остальные левиты помогали коэнам: пели в Храме, охраняли святилище, перевозили Ковчег Завета и предметы службы.

То есть: каждый коэн — это левит, но не каждый левит — коэн. Коэн — это «священник», левит — «служитель Храма».

Их роль в древности

Когда существовали Первый и Второй Храмы в Иерусалиме, именно коэны выполняли главные ритуалы: приносили жертвы, зажигали храмовый светильник — Менору (מנורה), очищали святилище, благословляли народ.

Числа (Бемидбар) 18:7:
«Ты же и сыновья твои с тобою будете хранить священство своё во всяком деле жертвенника и во всём, что за завесою, и будете служить. Даром даю вам священство ваше».

Здесь подчёркивается, что служение у жертвенника — это не выбор, а обязанность и дар.

Современное значение

После разрушения Второго Храма в 70 году н. э. коэны утратили свою центральную функцию — приносить жертвы. Но их особый статус не исчез: он продолжает передаваться по наследству, потому что закреплён в самой Торе. Коэны и сегодня выполняют заповеди, которые не связаны напрямую с Храмом, например благословение народа в синагоге.

Главная заповедь, которая действует до сих пор, — Биркат Коаним (ברכת כהנים), благословение народа. Коэны встают перед общиной в синагоге и произносят слова из Торы:

Числа (Бемидбар) 6:22–23:
«И сказал Господь Моисею так: скажи Аарону и сынам его так: так благословляйте сынов Израиля, говоря им…»

Эта заповедь исполняется и в наше время, в Израиле — ежедневно, в диаспоре — в праздники.

Статус коэнов сохраняется ещё и потому, что в еврейской традиции ожидается строительство Третьего Храма (בית המקדש השלישי) в Иерусалиме. Тогда коэны снова займут своё место у жертвенника. Если бы их родословие не сохранялось, в будущем это стало бы невозможным.

Почему коэнам нельзя на кладбище

Этот запрет также дан в самой Торе.

Левит (Ваикра) 21:1–3:
«И сказал Господь Моисею: скажи священникам, сынам Аарона, и скажи им: не должен он оскверняться прикосновением к мёртвому из народа своего; только к близкому родственнику своему… может он оскверниться».

Из этих стихов следует: коэнам нельзя заходить на кладбища, прикасаться к телам умерших или находиться рядом с могилами. Исключение делается только ради самых близких родственников: родителей, детей, братьев или сестёр.

Проблемы коэнов сегодня и как их преодолевают

Даже в XXI веке древние законы Торы напрямую влияют на жизнь коэнов. Их статус связан не только с честью, но и с серьёзными ограничениями.

С какими проблемами сталкиваются коэны

• Кладбища и похороны. Коэн не может присутствовать на похоронах друзей или дальних родственников. Исключение делается только для самых близких: родителей, детей, братьев или сестёр. Это значит, что он вынужден прощаться на расстоянии.
• Работа. Коэнам запрещено работать в моргах, патологоанатомических отделениях, похоронных службах или на кладбищах. Даже водитель катафалка-коэн формально нарушил бы запрет.
• Авиаперелёты. Если на борту самолёта перевозят тело, коэну запрещено лететь. В Израиле авиакомпании сообщают об этом, а для коэнов существуют рассылки с предупреждениями.
• Паломничества. Многие мошилы (могилы праведников) находятся на старых кладбищах. Коэны не могут туда заходить. В Умани и в Гадяче до недавнего времени они молились только с расстояния.

Таким образом, всё, что связано с коэнами, — их статус, обязанности и ограничения — берёт начало не в обычаях, а прямо в заповедях Торы.

Почему не перенесли мошилу, а построили «Мост коэнов»: полный разбор

В хасидской традиции слово «мошила» означает не просто могилу. Так называют место захоронения праведника — цадика, человека, жизнь и дела которого стали примером для целых поколений. Считается, что душа праведника остаётся связанной с этим местом, и поэтому молитвы там имеют особую силу. Именно поэтому мошилы становятся центрами паломничества: люди приезжают к ним из разных стран, чтобы молиться, просить совета и духовной поддержки.

Такое место есть и в украинском Гадяче — там в 1812 году был похоронен Рабби Шнеур Залман из Ляд, известный как Алтер Ребе, основатель движения Хабад. Его мошила давно стала святыней мирового значения.

Слово «мошила» (как его часто произносят в славянских странах) на иврите пишется и звучит как ציון‎ (Цийун).

Буквально «ציון» переводится как «знак, памятный камень, надгробие», но в хасидской традиции это слово закрепилось именно за могилой праведника (цадика) — местом паломничества и молитвы.

Поэтому, когда говорят «Цийун Алтер Ребе» (ציון אדמו״ר הזקן) — это значит «могила Алтер Ребе».

В еврейской традиции на украинских землях сохранились десятки почитаемых захоронений цадиков, которые в народе называют «мошилы» (от идиш). Они всегда становились местами молитвы, паломничества и своеобразными духовными центрами.

Почему не перенесли мошилу, а построили «Мост коэнов»

На первый взгляд кажется, что проблему проще было решить переносом останков Рабби Шнеура Залмана из Ляд в другое место. Но в иудаизме такой вариант невозможен. Перенос праха праведника считается тяжёлым осквернением: могила — это место его вечного покоя, и тревожить его категорически запрещено.

Кроме того, святость связана именно с тем местом, где человек был изначально похоронен. Если перенести прах, сама святыня теряет смысл. В еврейской традиции никогда не переносят могилы цадиков ради удобства паломников. Наоборот, вокруг них создают инфраструктуру — строят здания, прокладывают дороги, а в случае Гадяча возвели отдельный мост.

Именно поэтому единственным выходом стало дорогостоящее строительство «Моста коэнов». Он позволил соблюсти запрет Торы и при этом дал возможность потомкам священников приблизиться к мошиле Алтер Ребе.

Украина — одна из главных святынь для еврейского хасидского мира

Именно здесь зародился хасидизм, здесь жили и действовали его основатели и ученики. На украинской земле сохранились десятки мошил — могил цадиков, куда до сих пор совершают паломничество евреи со всего мира. Эти места стали духовными центрами: в них молятся, просят заступничества и ощущают связь с предыдущими поколениями.

Десять главных мошил Украины

1. Умань (Черкасская обл.) — могила рабби Нахмана из Бреслава (1772–1810), внука Бааль Шем Това, основателя бреславского хасидизма. Главное место паломничества десятков тысяч хасидов на Рош а-Шана.
2. Меджибож (Хмельницкая обл.) — могила Бааль Шем Това (Исраэль бен Элиэзер, 1698–1760), основателя хасидизма.
3. Гадяч (Полтавская обл.) — могила Алтер Ребе — Шнеура Залмана из Ляд (1745–1812), основателя движения ХАБАД-Любавич.
4. Бердичев (Житомирская обл.) — могила равви Леви-Ицхака из Бердичева (1740–1809), «адвоката Израиля».
5. Немиров (Винницкая обл.) — могила Менахема Нахума из Чернобыля (1730–1787), ученика Бааль Шем Това и основателя чернобыльской династии.
6. Житомир — захоронение рабби Зеэва Вольфа из Житомира (ум. 1798), одного из главных учеников Магида из Межерича.
7. Шпола (Черкасская обл.) — могила Арье Лейба из Шполы (1725–1811), известного как «Шполер Зейде».
8. Белз (Львовская обл.) — могилы основателей белзской династии, прежде всего рабби Шалома Рокеаха (1779–1855).
9. Садгора (Черновцы) — могилы ружинских цадиков, основанных рабби Израэлем Фридманом из Ружина (1796–1850).
10. Вижница (Черновицкая обл.) — могилы основателей вижницкой династии (рабби Менахем Мендель Хагер и его потомки).

Другие города и местечки с мошилами

Коростень, Аннополь, Корыстышев, Полонное, Ружин, Костополь, Сквира, Староконстантинов, Славута, Бар, Брацлав, Кагарлык, Чигирин, Тульчин, Бояны, Антоновка, Злочев, Кременец, Гусятин, Хотин, другие.

На территории Украины известно более 30 мошил, почитаемых хасидами. Среди них 10 считаются главными мировыми центрами паломничества (Умань, Меджибож, Гадяч, Бердичев и др.), а остальные являются локальными святынями, связанными с династиями и учениками Бааль Шем Това. Благодаря этому Украина по праву считается духовной колыбелью хасидизма.

Зачем тратить такие деньги ради коэнов

• Это не «пара человек»: у 8–10% евреев статус коэна. В Хабаде — тысячи. Оставлять эту часть движения «за бортом» у главной святыни — неприемлемо.
• Речь о центре мирового паломничества: мошила Алтер Ребе — место, куда едут из Израиля, США, Европы. Исключение коэнов — это системная боль для общины.
• Нарушить закон невозможно: «закрыть глаза» и пройти по кладбищу — не вариант. Нужно техническое решение, при котором закон соблюдён.
• Историческая справедливость и непрерывность традиции: когда-то мост был; его восстановление — это возвращение утраченного.

Новый «Мост коэнов» в Гадяче

Строительство моста обошлось более чем в 1 000 000  долларов.

Откуда такая стоимость (и почему это объективно дорого)

• Длина и конструкция: почти 200 м, 37 секций, 178 ступеней — это уже уровень сложного инженерного объекта.
• Материал: сталь кортен — долговечная, устойчива к коррозии, заложенный срок службы 100+ лет без перекрасок.
• Зимняя безопасность: система подогрева настила для работы при обледенении — отдельные мощности и автоматика.
• Галахические ограничения: мост нельзя опереть на участки захоронений; требовались специальные пролёты, клиренсы, узлы крепления и «чистые» зоны — всё это усложняет проект и повышает цену.
• Логистика: элементы доставляли 20 грузовиками, суммарно около 18 000 км — не дёшево с точки зрения производства, упаковки, перевозки, страховок.
• Проектирование и экспертизы: многоуровневая инженерия + согласования + надзор под религиозные требования.
• Надёжность в военное время: дополнительные коэффициенты безопасности, поставки и работы под рисками войны.
• Масштаб: это крупнейший проект такого типа в Украине и, вероятно, в Европе — такие вещи по определению стоят много.

Кто оплатил и кто строил

• Проект шёл несколько лет.
• Организация и координация — Federation of Jewish Communities of Ukraine (Федерация еврейских общин Украины).
• Меценаты из Украины, Израиля, США и других стран; часть пожелала анонимности.
• Архитекторы и инженеры проектировали конструкцию специально под галахические требования.
• Параллельно городские власти заявили о ремонте 40 км дороги Лохвица–Сумы (дорожная часть — отдельная история, но она показывает общий «проект доступности» святыни в регионе).

«Строительство длилось несколько лет и реализовывалось при поддержке Федерации еврейских общин Украины, многочисленных меценатов и архитекторов.», — сообщили в ФЕОУ.

Торжественное открытие

На открытии присутствовали делегации из Украины, Израиля и США. Первым по мосту прошёл раввин Йехуда Каплон из Майами — он сам коэн, поэтому именно его шаг имел особый смысл.

«Еврейская жизнь в Украине продолжает процветать, несмотря на войну. Я благодарю власти и Хабад за их усилия», — сказал раввин Каплон.

Реакции

Раввины

Главный раввин Гадяча Шнеор Залман Дойч назвал открытие «историческим и долгожданным моментом». По его словам, мост стал символом чистоты и связи поколений.

Власти

Мэр города Владимир Нисторенко поддержал проект и сообщил, что власти выделили средства на ремонт 40 километров дороги Лохвица–Сумы, ведущей к святыне.

Федерация еврейских общин Украины

Организация заявила:

«В Гадяче открыли «Мост Коэнов» к святому месту Алтер Ребе. Событие собрало гостей из Украины, Израиля и других стран мира. Мост длиной около 200 метров стал крупнейшим проектом такого типа в Украине и, вероятно, в Европе.».

Автор НАновости – Новости Израиля подчёркивает: «Мост коэнов» объединил древний закон и современные технологии»…..
…

Есть ли аналоги «Моста коэнов» в мире?

Да, подобные решения существуют, но все они скромнее по масштабу:

• Ohel в Нью-Йорке (США). Здесь похоронены два последних любавичских ребе — Йосеф Ицхак и Менахем-Мендель Шнеерсон. Для коэнов сделали специальный проход и стену, чтобы они могли подойти к мошиле, сохраняя ритуальную чистоту. Ежегодно сюда приезжают сотни тысяч паломников.
• Умань, Украина. У могилы Рабби Нахмана из Бреслова реализуется реконструкция за более чем $2 млн. В проекте — отдельные зоны для коэнов, молитвенные помещения и благоустройство для паломников.
• Кладбища в США и Израиле. Там часто проектируют дороги и выделяют специальные сектора, чтобы коэны могли находиться на безопасной дистанции (около 8–10 футов от могил).
• Мирон, Израиль. На могиле Рабби Шимона Бар Йохая раньше существовал металлический настил-дорожка, позволявший коэнам пройти над территорией захоронений.

Но ни один из этих проектов не сравним по масштабу с Гадячем.

Итог

«Мост коэнов» в Гадяче — это не только инженерное сооружение. Он стал духовным символом, который показал: даже самые строгие религиозные законы можно соблюдать, не лишая людей доступа к святыне. К тому же, по оценкам организаторов, это крупнейший проект такого типа в Украине и, вероятно, во всей Европе, что подчёркивает его исключительное значение.

FAQ: простыми словами

Что такое «Мост коэнов»?

Это мост длиной почти 200 метров, построенный над кладбищем в Гадяче. Он ведёт к могиле раввина Шнеура Залмана и позволяет коэнам попасть туда без нарушения запрета.

Кто такие коэны?

Это потомки древних еврейских священников, происходящие из рода Аарона. Их статус передаётся по наследству и связан с особыми обязанностями и ограничениями.

Кто такой Алтер Ребе?

Шнеур Залман из Ляд (1745–1812) — раввин, философ, основатель движения Хабад, автор книги «Тания». Его могила в Гадяче стала святыней для евреев всего мира.

Кто построил мост и на какие деньги?

Проект реализовала Федерация еврейских общин Украины при поддержке меценатов и архитекторов из разных стран.

Почему это важно для Израиля и диаспоры?

Потому что мост символизирует живую связь между Украиной и Израилем и укрепляет еврейскую идентичность во всём мире.

🌍 Эта статья также доступна на UK , EN , HE , FR