Juifs d’Ukraine : Menachem Mendel Schneerson — de Nikolaïev en Ukraine à la renommée mondiale

« Chaque Juif est un envoyé du Tout-Puissant pour rétablir le lien du peuple d’Israël avec sa tradition et ses racines. C’est le devoir de chaque Juif, indépendamment de son niveau personnel de connaissance de la Torah. Même si vos connaissances ne sont pas grandes, sortez et partagez-les avec ceux qui ne les ont pas encore reçues ».

Pour le lecteur israélien et pour les Juifs du monde entier, dans l’histoire de Menachem Mendel Schneerson, il est important de comprendre une chose fondamentale : son lien avec l’Ukraine n’est pas une note de bas de page décorative, mais le point de départ de toute sa biographie. Le Rabbi de Loubavitch est né le 18 avril 1902 à Nikolaïev, a grandi à Ekaterinoslav, l’actuel Dnipro, et venait d’une famille profondément ancrée dans le leadership juif du sud de l’Ukraine actuelle, avant de passer par Varsovie, Berlin, Paris et New York pour devenir le septième Rabbi de Habad et l’une des figures les plus influentes du judaïsme contemporain.

Si l’on regarde la biographie non pas à la fin, mais au début, son parcours apparaît extrêmement concret.

18 avril 1902 — naissance à Nikolaïev ; 1909 — déménagement de la famille à Ekaterinoslav après la nomination de son père, le rabbin Levi Yitzchak Schneerson, comme rabbin de la ville ; mars 1915 — bar-mitsva à Ekaterinoslav ; novembre 1928 — mariage à Varsovie ; 1933 — Paris ; 23 juin 1941 — arrivée à New York ; 17 janvier 1951 — prise officielle du rôle de septième Rabbi ; 12 juin 1994 — fin de la vie terrestre. Cette séquence est importante non seulement pour les dates. Elle montre que le « Rabbi américain » a grandi dans un espace juif ukrainien concret.

Les racines ukrainiennes de cette histoire sont bien plus profondes qu’un simple lieu de naissance.

Nikolaïev dans cette biographie n’est pas une ville aléatoire tirée d’un registre.

Du côté maternel, le grand-père de Schneerson, le rabbin Meir Shlomo Yanovsky, était le grand rabbin de Nikolaïev. Du côté paternel, son père, le rabbin Levi Yitzchak Schneerson, est devenu en 1909 rabbin d’Ekaterinoslav et plus tard grand rabbin de la ville, où il a servi pendant des décennies. Ainsi, le futur Rabbi a grandi non seulement dans une famille religieuse, mais dans une maison qui se trouvait au cœur de la vie juive urbaine ukrainienne du début du XXe siècle.

C’est pourquoi l’Ukraine pour lui n’est pas seulement une géographie de naissance, mais aussi la première école de leadership communautaire. Chabad.org lie directement l’enfance du Rabbi au déménagement de la famille dans la grande ville ukrainienne d’Ekaterinoslav, où son père est devenu le leader spirituel de la communauté locale.

Déjà à sa bar-mitsva en 1915, Menachem Mendel était connu pour son érudition et sa piété, et l’environnement familial lui-même combinait une stricte tradition religieuse, une responsabilité communautaire et une ouverture intellectuelle.

Il y a aussi une ligne ukrainienne plus dramatique.

Dans les premières années soviétiques, c’est son père qui est devenu l’une des figures religieuses les plus en vue du judaïsme soviétique. Après le départ du sixième Rabbi d’URSS en 1927, le rabbin Levi Yitzchak est devenu, en fait, l’héritier direct le plus en vue des premiers Rabbis de Habad sur le territoire soviétique, jusqu’à ce qu’il soit arrêté en 1939. Menachem Mendel lui-même a plus tard parlé de lui comme d’un homme qui a pris la responsabilité de la diffusion du judaïsme dans ce pays. Pour le thème de l’Ukraine, c’est fondamental : la maison des Schneerson à Dnipro n’était pas seulement une maison de savants, mais une maison de résistance à la destruction spirituelle de la vie juive.

Un autre trait ukrainien fort, bien que moins connu, concerne la famille pendant les années de guerre. Les documents de la communauté juive de Dnipro indiquent clairement que Dov-Ber Schneerson, le frère du Rabbi et le deuxième fils du rabbin Levi Yitzchak, faisait partie des victimes des nazis sur le territoire de l’hôpital psychiatrique d’Igren près de Dnipro. C’est un point important : l’Ukraine dans l’histoire de la famille Schneerson n’est pas seulement une patrie et une communauté, mais aussi un espace de tragédie familiale personnelle.

D’Ekaterinoslav à New York

Après l’étape ukrainienne, la biographie de Schneerson s’étend à l’échelle européenne puis mondiale. En novembre 1928, il s’est marié à Varsovie avec Chaya Mushka, fille du sixième Rabbi de Loubavitch Yosef Yitzchak Schneerson. Après cela, il a vécu et étudié à Berlin, puis en 1933 a déménagé à Paris. Cette phase européenne est tout aussi importante que l’ukrainienne : elle explique pourquoi dans la personnalité du Rabbi se combinaient non seulement la profondeur hassidique, mais aussi un intérêt pour la science, la technique, la culture moderne et les langues.

Il a quitté l’Europe déjà dans la catastrophe pré-guerre. Le 12 juin 1941, il a embarqué avec sa femme sur le navire Serpa Pinto à Lisbonne, et le 23 juin 1941, le 28 Sivan 5701, il est arrivé à New York. Presque immédiatement après son arrivée, son beau-père, le sixième Rabbi, l’a placé à la tête des programmes sociaux et éducatifs de Habad. Ce n’était pas encore un poste formel de chef du mouvement, mais c’est là que sa révolution organisationnelle a commencé.

Le leadership formel est venu plus tard.

Après la mort du sixième Rabbi en 1950, Menachem Mendel Schneerson a longtemps résisté à l’acceptation du titre, mais finalement, le 17 janvier 1951, il est devenu le septième Rabbi de Habad-Loubavitch. Les sources s’accordent sur l’essentiel : c’est après 1951 que Habad, d’un milieu hassidique relativement petit, a commencé à se transformer en un système mondial, et le Rabbi lui-même est devenu une figure centrale pour des centaines de milliers de disciples et des millions de personnes qui le percevaient comme une autorité spirituelle bien au-delà du cercle strictement habadique.

Comment il a organisé Habad, et pas seulement « élargi »

Il est important de ne pas tomber dans la formule générale « il a fait de Habad un mouvement mondial ».

En réalité, le mécanisme était assez concret. Immédiatement après son arrivée aux États-Unis, le Rabbi a été chargé de diriger le volet éducatif et social du mouvement. Ce travail se faisait à travers Merkos L’Inyonei Chinuch — un centre éducatif, à travers Machne Israel — une structure de mobilisation communautaire et religieuse, et à travers Kehot — un centre d’édition. Le Rabbi lui-même, dès le début des années 1950, disait que son beau-père « l’avait choisi » pour réaliser les tâches de Merkos et Machne Israel, et que ces institutions ne devaient pas être affaiblies.

En d’autres termes, sous lui, Habad est devenu non seulement une école d’idées, mais un système d’institutions.

Le deuxième élément — l’accent sur l’éducation.

Même dans ses premières lettres et discours autour de Merkos, l’accent est constamment mis sur les écoles, y compris pour les filles, sur les cercles de jeunesse, sur la littérature, sur l’enseignement non seulement « des siens », mais aussi du cercle juif le plus large possible. Avant même de devenir Rabbi, cette logique était déjà visible : construire un réseau vivant d’écoles et de centres d’apprentissage au lieu d’attendre passivement que les gens reviennent d’eux-mêmes à la tradition.

Le troisième élément — shli’hout, c’est-à-dire le système des émissaires.

Le Rabbi n’a pas construit une pyramide centralisée uniquement depuis Brooklyn. Il a construit un réseau de familles-émissaires qui se rendaient dans des villes et des pays spécifiques et y ouvraient des centres locaux. La maison Habad est le centre nerveux de tous les programmes éducatifs et communautaires de l’émissaire, et le Rabbi lui-même exigeait constamment d’élargir les centres existants et d’en ouvrir de nouveaux là où vivent des Juifs. C’est pourquoi le réseau s’est développé non pas comme une marque abstraite, mais comme des milliers de maisons locales, d’écoles, de synagogues, de cantines, de programmes de jeunesse et d’aide en cas de crise.

Le quatrième élément — la capacité de traduire la tradition hassidique dans le langage du monde moderne.

Déjà après 1951, le Rabbi parlait du rôle du judaïsme américain, de la responsabilité personnelle, de la mission historique, et en même temps ne limitait pas le travail à un seul pays. Ses premiers pas pour renforcer le réseau en Afrique du Nord, puis le déploiement plus large du système mondial montrent qu’il pensait Habad non pas comme une communauté « pour les siens », mais comme une infrastructure mondiale de présence juive.

Le résultat est connu et quantifiable. Selon Chabad.org, aujourd’hui 4 900 familles d’émissaires travaillent à travers 3 500 institutions dans 100 pays et territoires. Et le Congrès américain, dans la loi sur la Médaille d’or de 1994, parlait directement d’un centre « de plus de 2 000 institutions éducatives, sociales et de réhabilitation », qui s’est développé autour de son travail. C’est un chiffre important pour votre texte : le réseau mondial de Habad n’est pas une métaphore, mais un fait institutionnel.

Ce que l’Ukraine se souvient de lui aujourd’hui

La mémoire ukrainienne de Menachem Mendel Schneerson ne repose pas sur des publications aléatoires, mais sur des documents, la toponymie urbaine, des éditions d’archives et une pratique communautaire vivante. Et c’est fondamentalement important pour un tel article : l’Ukraine se souvient de lui non seulement comme d’un Rabbi mondial, mais aussi comme d’un natif, dont la biographie commence à Nikolaïev et se poursuit à Ekaterinoslav, l’actuel Dnipro. Cette mémoire est aujourd’hui particulièrement visible dans deux villes — Nikolaïev et Dnipro, et dans chacune d’elles, elle est ancrée à sa manière.

Le premier et le plus fort niveau de mémoire est archival. Les Archives d’État de la région de Nikolaïev ont publié un registre des livres métriques, où il est clairement indiqué que le livre de la synagogue de Nikolaïev avec les actes de naissance pour les années 1902-1903 est conservé comme fonds 484, inventaire 1, dossier 1486. Ce n’est pas encore l’acte de naissance publié de Schneerson lui-même, mais c’est une feuille de route archivistique précise vers lui. Pour une recherche sérieuse, c’est un argument clé : l’Ukraine conserve non seulement la mémoire du Rabbi, mais aussi le tissu documentaire de son origine. C’est pourquoi la discussion sur son lien avec l’Ukraine repose non pas sur des récits, mais sur de véritables fonds d’archives. Ici, votre cadre archivistique initial est également très important.

Le deuxième niveau est mémorial et de recherche. En 2019, les Archives d’État de la région de Nikolaïev ont présenté le livre « Notre compatriote Rabbi Menachem Mendel Schneerson. Histoire de la famille Lavut-Yanovsky-Schneerson à Nikolaïev ». Sur la page officielle des archives, il est clairement indiqué que le livre présente les biographies de trois générations de la famille Lavut-Yanovsky-Schneerson, « dont les destins étaient étroitement liés à Nikolaïev », et donne un bref aperçu de la vie et de l’activité spirituelle du septième Rabbi de Loubavitch. C’est un détail très fort : il ne s’agit pas d’une brochure privée d’enthousiastes, mais d’une publication que l’institution archivistique d’État elle-même met dans l’espace public. Cela signifie que l’Ukraine ne sait pas seulement que Schneerson est né à Nikolaïev, mais l’intègre comme partie de sa propre histoire locale.

Le troisième niveau est la toponymie urbaine, c’est-à-dire la mémoire inscrite non pas sur une étagère d’archives, mais sur la carte quotidienne du pays. À Nikolaïev, la rue Schneerson existe comme un objet d’adresse urbaine actif : cela est visible dans les documents officiels du Département de l’éducation du conseil municipal de Nikolaïev, où figure « vul. Shneersona (Karl Liebknecht) ». Pour l’article, c’est important non seulement comme un fait formel de renommage, mais aussi comme un signe que le nom du Rabbi est devenu partie de la réalité urbaine quotidienne — non pas un nom extérieur, mais un nom local, de Nikolaïev. Dans votre texte d’archives, il est également noté que le renommage date du 19 février 2016 et est formalisé par un décret municipal.

Mais si Nikolaïev conserve avant tout le lieu de naissance et la mémoire archivistique, alors Dnipro conserve aujourd’hui déjà une mémoire vivante et active de Schneerson. Ici, son nom est présent non seulement dans les récits sur la famille, mais aussi dans l’environnement urbain. Le Musée de l’histoire de Dnipro a une page distincte sur la rue Menachem Mendel Schneerson, où la date de renommage est indiquée — 26 novembre 2015. Sur cette même page du musée, une fiche biographique détaillée est donnée : naissance à Nikolaïev, déménagement de la famille à Ekaterinoslav, service de son père dans la ville, début du leadership dans Habad en 1951 et rôle de Schneerson dans la création de l’institut des émissaires. Ce n’est plus seulement une mémoire religieuse interne, mais une partie de la navigation historique urbaine officiellement accessible.

Encore plus important, le nom de Schneerson à Dnipro existe non pas comme une plaque de musée, mais comme une partie de l’infrastructure juive active. La page officielle du lycée juif n°144 nommé d’après Levi Yitzchak Schneerson indique son adresse comme 1 Menachem-Mendel Shneerson St., Dnipro, et rappelle également que l’école a déménagé dans cette rue dès 1993, lorsque l’ancienne rue Minina a reçu un nouveau nom. Cela signifie que le nom de Schneerson est intégré non seulement dans la mémoire, mais aussi dans la vie éducative quotidienne de la communauté juive de Dnipro. Chaque jour, il existe là-bas comme une adresse réelle de l’école, et non simplement comme une formule commémorative.

Le quatrième niveau est la mémoire communautaire, et ici Dnipro est particulièrement révélateur. En avril 2025, un farbrengen a eu lieu à la synagogue « Alter Shul » pour le 123e anniversaire de la naissance de Menachem Mendel Schneerson. Dans le matériel de la communauté, il est dit que l’événement était dédié précisément à l’anniversaire de naissance du septième Rabbi de Loubavitch, et le rabbin Adam Smiliansky a rappelé séparément que c’est grâce au Rabbi que son émissaire personnel à Dnipro est devenu Shmuel Kaminetsky, qui a créé la communauté moderne de la ville. Cela signifie que la mémoire de Schneerson en Ukraine vit ici non seulement comme un respect pour le passé, mais aussi comme une explication de l’origine du monde juif moderne de Dnipro.

En janvier 2026, Dnipro a de nouveau marqué cette mémoire sous une forme encore plus large. Au centre « Menorah », un grand farbrengen a eu lieu pour Yud Shevat, dédié au 75e anniversaire du moment où Menachem Mendel Schneerson a pris la direction du peuple juif et le titre de Rabbi de Loubavitch. Dans la publication DJC, il est souligné que lors de cette soirée, le grand rabbin de Dnipro, Shmuel Kaminetsky, racontait comment il est arrivé dans la ville en 1990 sur ordre direct du Rabbi pour la renaissance de la vie juive. C’est un lien très important : en Ukraine, Schneerson est rappelé non seulement comme une personne du passé, mais aussi comme celui dont les décisions continuent de fonctionner à travers les rabbins actuels, les écoles et les institutions.

Il y a aussi un autre niveau — éducatif. Déjà le 1er février 2026, des événements spéciaux ont eu lieu au lycée juif de Dnipro pour Yud Shevat, où les élèves se sont vu rappeler que c’est à cette date que l’on se souvient du sixième Rabbi de Loubavitch et que l’on célèbre le début du leadership du septième Rabbi de Loubavitch Menachem Mendel Schneerson, « dont l’enseignement continue aujourd’hui d’inspirer le peuple juif dans le monde entier ». C’est un trait particulièrement fort : la mémoire de lui en Ukraine est transmise non seulement par les adultes et les archivistes, mais aussi par le milieu scolaire, devenant ainsi partie de l’éducation de la nouvelle génération de Juifs ukrainiens.

C’est pourquoi il est plus juste de formuler ainsi. L’Ukraine se souvient aujourd’hui de Menachem Mendel Schneerson dans plusieurs modes à la fois. Nikolaïev le conserve comme un fait archivistique, une histoire familiale et un nom urbain. Dnipro le conserve comme une partie de sa carte urbaine, de son infrastructure éducative active et de sa mémoire religieuse vivante. Et c’est probablement la conclusion la plus importante : la mémoire de Schneerson en Ukraine ne se résume pas à une seule plaque commémorative ou à une seule fiche d’archives. Elle existe simultanément dans les documents, dans les livres, sur la carte de la ville, dans les noms de rues, dans les adresses des écoles, dans les farbrengens, dans les programmes scolaires et dans le langage de la communauté moderne.

Habad dans l’Ukraine moderne

Le Habad moderne en Ukraine n’est pas un seul centre ni un seul nom célèbre, mais un réseau ramifié de communautés, d’écoles, de synagogues, de projets humanitaires et de rabbins-émissaires qui ont commencé à arriver dans le pays immédiatement après la dissolution de l’URSS.

C’est dans les années 1990 que les émissaires du Rabbi de Loubavitch sont arrivés en Ukraine les uns après les autres, et à partir de ce moment a commencé non seulement une « renaissance de la vie religieuse », mais une restauration systématique de l’infrastructure juive : des jardins d’enfants et des écoles aux centres communautaires, yeshivas, programmes d’aide aux personnes âgées et soutien aux familles. Pour comprendre l’héritage de Menachem Mendel Schneerson, c’est fondamental : son modèle de Habad n’est pas resté une histoire américaine ou israélienne, mais est littéralement revenu sur la terre où se sont déroulées son enfance et sa jeunesse.

Le principal centre de soutien de ce réseau est devenu Dnipro. C’est là qu’en 1990, le Rabbi a envoyé le rabbin Shmuel Kaminetsky et sa femme Hana comme ses émissaires. Depuis lors, Kaminetsky est devenu l’une des figures centrales de la renaissance juive en Ukraine. Son arrivée à Dnipropetrovsk a effectivement ouvert une nouvelle ère pour la communauté urbaine : autour de lui a commencé à se construire une grande structure institutionnelle, qui a ensuite transformé Dnipro en l’un des centres les plus forts de Habad en Europe de l’Est. Sur la carte habadique ukrainienne, Dnipro n’est pas simplement l’une des villes, mais un nœud organisationnel de fait, à partir duquel des processus éducatifs, humanitaires et de coordination ont été menés pendant de nombreuses années.

Simultanément, une ligne nord-est a commencé à se construire. À Kharkiv, depuis septembre 1990, vit et sert le rabbin Moshe Moskowitz. Son arrivée est liée par les sources au début du retour de la synagogue chorale et à la restauration de l’infrastructure scolaire et communautaire. Pour la communauté de Kharkiv, ce n’était pas simplement l’arrivée d’un nouveau leader spirituel, mais le début d’une véritable construction institutionnelle de la communauté après la rupture soviétique. À Jytomyr en 1992, simultanément au retour de la synagogue, est arrivée la famille du jeune rabbin Shlomo Wilhelm. Avec le temps, Jytomyr est devenu l’un des principaux centres de l’espace juif de l’ouest et du centre de l’Ukraine, et Wilhelm lui-même est devenu l’une des figures marquantes de la vie habadique et éducative du pays. Ces deux lignes — celle de Kharkiv et celle de Jytomyr — montrent bien que Habad en Ukraine ne s’est pas construit uniquement autour de la capitale ou autour de Dnipro. Il a immédiatement grandi comme un réseau de communautés régionales fortes.

Kiev occupe une place particulière, où il faut distinguer plusieurs figures et directions importantes. D’une part, la Fédération des communautés juives d’Ukraine indique que le rabbin Raphael Rutman est devenu l’émissaire du Rabbi en Ukraine en 1993, et à Kiev, il a participé à la création de deux écoles et d’un collège rabbinique junior. C’est une ligne très importante de construction institutionnelle : il s’agit de la base éducative habadique de Kiev, qui a commencé à se former dès les premières années post-soviétiques. Dans la capitale, il y a aussi la communauté Kedem, dirigée par Pinchas Vyshedsky, qui travaillait auparavant à Donetsk. Ainsi, Kiev n’est pas un centre unique, mais un nœud où se croisent différentes lignes, communautés et dirigeants habadiques.

D’autre part, il est nécessaire de nommer séparément Moshe Asman. Il est lié au milieu habadique de Kiev et à la synagogue Brodsky, qui est devenue ces dernières années l’un des symboles les plus visibles de la vie juive de la capitale. Asman est l’une des figures les plus publiques et reconnaissables du judaïsme ukrainien, surtout depuis le début de la guerre à grande échelle. C’est à travers lui que la ligne habadique de Kiev est sortie bien au-delà de la vie communautaire interne : dans le travail humanitaire, dans les appels internationaux, dans la représentation publique du judaïsme ukrainien. Il ne peut pas être simplement mis sur un pied d’égalité avec les rabbins de la ville comme un autre émissaire régional. Dans la réalité ukrainienne moderne, Asman est déjà un niveau distinct, à la fois capital et national.

La direction sud et centrale du réseau s’est également formée par étapes.

À Zaporijia, le rabbin Nokhum Erentroy, après avoir travaillé à Minsk et Dnipro, a été nommé grand rabbin de la région en 1997. À Kremenchug, le rabbin Shlomo Salamon est arrivé en Ukraine en 1998 et est devenu le rabbin de la ville. À Odessa, l’un des leaders clés du sud est devenu le rabbin Avraham Wolf : de 1992 à août 1998, il a été rabbin de Kherson, puis en août 1998, il a dirigé la communauté juive unie d’Odessa. Cette biographie est particulièrement révélatrice, car elle démontre non pas la staticité, mais le mouvement au sein du réseau habadique ukrainien : les émissaires travaillaient dans une ville, puis passaient à une autre, renforçant déjà des centres plus importants.

Après cela, le réseau a continué de s’étendre au début des années 2000. À Poltava, le rabbin Yosef Segal vit et sert depuis le 4 juillet 2001. À Kryvyi Rih, le rabbin Leron Ederi travaille depuis 2002. À Chernovtsy, le rabbin Menachem Mendel Glitschtein a été envoyé en Bucovine en 2003 comme grand rabbin de la région de Chernivtsi, et déjà en 2004, il a organisé la création de la communauté et la restauration de la synagogue. À Soumy, le rabbin Yechiel Levitan a déménagé en 2004 et est devenu le grand rabbin de la ville. Tous ces noms sont importants non pas comme un annuaire pour l’annuaire, mais comme une preuve de l’ampleur : au début des années 2000, Habad en Ukraine n’était déjà plus une série de missions distinctes, mais un système national de présence stable.

Il ne faut pas oublier non plus l’est du pays. À Lougansk, le rabbin Shalom Gopin est arrivé en 1999, après quoi une école, un jardin d’enfants et d’autres programmes ont été ouverts dans la région. C’est particulièrement important dans une perspective historique : Habad en Ukraine a réussi à s’enraciner même dans les régions qui se sont retrouvées plus tard au cœur de la guerre et de l’occupation. C’est pourquoi la carte moderne de Habad en Ukraine n’est pas seulement une carte des synagogues actives, mais aussi une carte des centres perdus, évacués ou détruits, derrière lesquels se trouvent néanmoins des familles d’émissaires spécifiques et des décennies de travail.

Si l’on rassemble cette image dans son ensemble, on voit l’essentiel. Habad dans l’Ukraine moderne est un réseau qui s’est construit par vagues : 1990-1992 ont donné les premières villes clés — Dnipro, Kharkiv, Jytomyr ; 1993-1999 ont renforcé Kiev, Zaporijia, Kremenchug, Odessa, Lougansk ; 2001-2004 ont élargi la présence à Poltava, Kryvyi Rih, Chernovtsy et Soumy. Et à côté de cette large carte régionale se trouve la figure particulière de Kiev Moshe Asman, qui représente déjà non seulement un centre urbain, mais le visage public d’une partie importante du judaïsme ukrainien en temps de guerre.

C’est ainsi que cette section doit sonner : non pas comme un paragraphe général sur « la renaissance de Habad », mais comme une carte vivante de personnes, de familles, de villes et de dates. Parce que dans le cas ukrainien, Habad est avant tout un réseau d’émissaires concrets qui sont venus dans des villes concrètes et ont reconstruit la vie juive pendant des années.

Kiev et Moshe Asman : une ligne distincte au sein de l’Ukraine juive moderne

Si Dnipro dans l’histoire de Habad moderne en Ukraine est le principal centre institutionnel, alors Kiev et Moshe Reuven Asman sont un tout autre niveau, distinct.

Asman est important non seulement en tant que rabbin de la capitale et non seulement en tant que personne liée à la synagogue Brodsky. Il est devenu l’une des figures publiques les plus visibles du judaïsme ukrainien en général : du point de vue religieux, humanitaire, médiatique et en partie diplomatique. Et c’est pourquoi dans le texte sur Habad dans l’Ukraine moderne, il ne peut pas être laissé dans le statut de « simplement un autre rabbin de Kiev ».

Sa biographie elle-même explique pourquoi il se démarque autant du reste. Selon les données de son bureau officiel, Moshe Asman est né en 1966 à Leningrad, dans sa jeunesse, il était lié au mouvement des refuzniks soviétiques, et à l’adolescence, il a même été publiquement nommé par la presse soviétique « ennemi du pouvoir soviétique ». En 1987, il a pu partir pour Israël, où il a étudié dans une yeshiva habadique, a ensuite servi comme aumônier dans Tsahal et a travaillé avec le projet Children of Chernobyl, aidant les enfants de la zone de Tchernobyl. Pour le lecteur israélien, c’est particulièrement important : Asman n’est pas seulement un rabbin ukrainien, mais aussi une personne avec une expérience israélienne, qui est ensuite revenue dans l’espace de l’ex-URSS déjà en tant que leader religieux et organisateur.

La date clé pour le scénario ukrainien est 1995.

C’est alors que, selon la biographie officielle de son bureau, Asman a été envoyé à Kiev pour rendre à la communauté juive la synagogue historique Brodsky et reconstruire autour d’elle une vie communautaire complète. La synagogue a été construite en 1898, perdue pour la vie religieuse pendant l’ère soviétique, et après la dissolution de l’URSS, elle est devenue un objet de lutte pour son retour à la communauté juive. Asman n’est pas arrivé sur une plateforme prête : le théâtre était encore dans le bâtiment, l’infrastructure communautaire complète n’existait pas, et la tâche n’était pas simplement « d’ouvrir la synagogue », mais de la transformer en un véritable centre religieux et communautaire de Kiev.

C’est un moment très important. Dans le cas d’Asman, la synagogue Brodsky n’est pas simplement un lieu de service. C’est son principal projet kievien et symbole.

Après que le théâtre a quitté le bâtiment en 1997, Asman a dirigé les travaux de restauration, et trois ans plus tard, la synagogue a rouvert. Il expliquait directement son projet ainsi : il ne voulait pas construire « une synagogue muséale européenne », il voulait faire une maison juive et un centre communautaire juif. C’est précisément cette formule qui fait de lui une figure particulière : il concevait la communauté de Kiev non pas comme une institution religieuse de façade, mais comme un centre vivant, capable de rassembler les gens, de leur rendre un lien pratique avec le judaïsme et de construire un système d’aide, d’éducation et d’identité.

Autour de la synagogue Brodsky sous Asman a effectivement grandi non seulement un environnement de prière, mais aussi social.

Depuis 1995, il s’est occupé avec sa famille de la restauration de la vie juive de Kiev à travers des programmes communautaires, l’éducation scolaire, l’alimentation pour les nécessiteux, les services religieux et l’infrastructure d’aide. Même si une partie de ces formulations provient de sa propre équipe, les médias indépendants confirment la direction générale : la synagogue Brodsky sous Asman est devenue non seulement un lieu de culte, mais un centre complet de la communauté juive de Kiev. C’est important pour la section sur le Habad moderne : ici, la logique typique de Habad est visible — pas séparément « rabbin », séparément « synagogue », séparément « aide sociale », mais tout à la fois, dans un seul nœud.

Après 2014, son rôle est devenu encore plus large. C’est après l’annexion de la Crimée et le début de la guerre dans le Donbass qu’Asman a créé la colonie d’Anatevka près de Kiev — comme un lieu pour les familles juives devenues des déplacés internes.

Le projet a été nommé d’après le célèbre shtetl du monde de Sholem Aleichem, mais était enraciné dans la réalité ukrainienne : ce n’était pas une décoration littéraire, mais une réponse réelle à la vague de déplacement forcé. À Anatevka, des maisons, une synagogue en bois, des écoles et un espace pour des centaines de personnes ont vu le jour. Pour comprendre l’ampleur de la figure d’Asman, c’est très important : il n’était pas seulement le rabbin d’une synagogue urbaine, mais aussi le créateur d’une colonie communautaire distincte pour les Juifs chassés par la guerre de leur vie habituelle.

Après le début de l’invasion à grande échelle de la Russie en 2022, c’est cette capacité à rapidement transformer une communauté religieuse en mode de sauvetage d’urgence qui a fait d’Asman l’une des figures les plus visibles du judaïsme ukrainien. La synagogue Brodsky, qui dessert la communauté Habad-Loubavitch de Kiev, est devenue un point de transit pour les Juifs fuyant les zones de combat, et Asman lui-même était la personne derrière les efforts d’évacuation. Son bureau officiel déclare aujourd’hui que la structure sous sa direction a aidé à évacuer plus de 40 000 Ukrainiens et continue de mener un travail humanitaire à grande échelle ; ce chiffre est mieux présenté comme une évaluation de son bureau, mais le fait même d’une activité d’évacuation et humanitaire large est confirmé par des publications indépendantes.

C’est pendant cette période qu’Asman est sorti du cadre de simple leader religieux et est devenu le visage médiatique d’une partie importante du judaïsme ukrainien.

Au cours des trois dernières décennies, il a d’abord dirigé la communauté de Kiev, puis est devenu une figure visible déjà au niveau national ; pendant la guerre à grande échelle, il s’est rendu sur le front, a fait des appels internationaux, a été à Washington et à l’étranger pour soulever la question de l’agression russe contre l’Ukraine. Ses voyages sur le front, ses vidéos virales de soutien et son rôle de personne qui a fait de la communauté un centre d’aide non seulement pour les Juifs, mais aussi pour les structures civiles et les nécessiteux en général. Pour votre article, c’est un trait très fort : Asman n’est pas un rabbin de cabinet et pas un administrateur communautaire interne, mais un leader de terrain, militaire, humanitaire et public.

Il y a aussi un autre aspect important — sa place dans le système de représentation militaire et publique.

En avril 2023, la cérémonie de nomination du rabbin David Milman comme aumônier pour les militaires juifs d’Ukraine a eu lieu précisément dans le bureau d’Asman à la synagogue Brodsky. C’est symbolique : la plateforme kievienne d’Asman est devenue non seulement un lieu de prière et d’aide aux réfugiés, mais aussi un point d’où la vie religieuse juive entre en contact avec l’armée ukrainienne et le système étatique de service militaire. Pour la section sur le Habad dans l’Ukraine moderne, c’est un détail très précieux, car il montre comment la communauté s’est intégrée dans la réalité d’un pays en guerre.

C’est pourquoi il est préférable d’écrire sur Moshe Asman dans la section sur le Habad moderne en Ukraine non pas en une seule ligne, mais comme un phénomène distinct. Il combine plusieurs rôles à la fois : rabbin habadique par origine et école, restaurateur de la synagogue Brodsky, créateur du centre communautaire de Kiev, initiateur d’Anatevka, organisateur de l’évacuation et de l’aide humanitaire pendant la guerre, ainsi que l’une des voix internationales les plus visibles du judaïsme ukrainien. Si Dnipro donne à Habad en Ukraine sa colonne vertébrale institutionnelle, alors la ligne d’Asman lui donne un visage capital, public et en grande partie humain.

Pourquoi c’est important maintenant

Pour Israël et le judaïsme mondial, l’histoire de Schneerson n’est pas seulement l’histoire d’un génie, mais aussi l’histoire de la façon dont la vie juive sait revenir d’une destruction presque totale.

Nikolaïev, Ekaterinoslav, les persécutions soviétiques, la guerre, l’exil, l’émigration — tout cela aurait pu rester seulement un récit tragique d’un monde perdu. Mais dans le cas de Schneerson, il s’est passé autre chose. De l’expérience juive ukrainienne a émergé un réseau religieux mondial ; et des décennies plus tard, ce réseau est lui-même revenu en Ukraine — déjà sous la forme de rabbins, d’écoles, de communautés et de travail mémoriel.

C’est pourquoi la formule peut être dure et claire : Menachem Mendel Schneerson n’est pas seulement un grand leader juif né sur le territoire de l’Ukraine actuelle. Il était un homme dont la biographie familiale, spirituelle et précoce communautaire a grandi à partir de l’espace juif ukrainien ; et son héritage est aujourd’hui à nouveau présent en Ukraine à la fois comme mémoire et comme réseau institutionnel vivant.