Bnei Brak sous les roquettes : comment la ville de la foi explique-t-elle l’atteinte à son inviolabilité

Les frappes de roquettes sur Bnei Brak ont été pour une partie de la société israélienne non seulement une nouvelle militaire, mais aussi un choc idéologique profond. Pour l’observateur laïque, c’est un autre épisode de la guerre, dans laquelle aucune ville du pays ne peut plus se considérer comme entièrement protégée. Pour le milieu ultra-orthodoxe, la question se pose autrement : comment comprendre les frappes sur un lieu perçu depuis des décennies non seulement comme un centre religieux, mais comme un espace de protection spirituelle particulière.

Le reportage du 2 avril 2026 de Yoel Brim (chaîne 13 ITV) a présenté un aperçu des opinions des ultra-orthodoxes de Bnei Brak sur les raisons des récentes frappes de roquettes, qui ont ébranlé la foi de longue date en la protection surnaturelle de la ville.

הפרגוד: איך קורה שנופלים טילים בבני ברק אחרי שהחזון איש הבטיח שלימוד התורה מגן על העיר?
התשובות של תושבים בבני ברק בכתבה של יואלי ברים pic.twitter.com/BDssUJ0Huw

— הפרגוד (@moshepargod) 2 avril 2026

C’est pourquoi la réaction des habitants de Bnei Brak s’est avérée si révélatrice. Ici, non seulement la peur, la foi et la réalité quotidienne se sont affrontées, mais aussi deux modèles d’explication des événements. L’un cherche une réponse dans l’état spirituel de la génération, dans la perte de grands justes et dans la nécessité d’une correction intérieure. L’autre regarde la situation de manière plus pratique : la guerre a changé les règles pour tout le monde, ce qui signifie que même dans la ville de la Torah, on ne peut ignorer les sirènes, les abris et les ordres du Commandement du front intérieur.

Quels ultra-orthodoxes vivent exactement à Bnei Brak

Bnei Brak est en général une ville de haredim, et très concentrée : selon le rapport annuel pertinent, en 2023, environ 210 000 haredim y vivaient, soit environ 95 % des habitants de la ville. C’est l’un des deux principaux centres du monde ultra-orthodoxe en Israël.

Pour faire simple, il y a principalement trois grands groupes qui y vivent.

Premièrement, les haredim lituaniens / yeshiviques — en russe, on les appelle souvent « Litvaks », c’est-à-dire pas des hassidim, mais le monde des grandes yeshivas et du centre d’études rabbinique. Bnei Brak est fortement associé à ce camp : on y trouve la Yeshiva de Ponevezh, l’un des principaux centres lituaniens de la Torah. Ainsi, lorsque ces textes mentionnent le Hazon Ish, Haim Kanievsky ou même la « ville de la Torah », ils font généralement référence à cet environnement.

Deuxièmement, les communautés hassidiques y sont très visibles. L’exemple le plus connu est Vizhnitz, qui a un centre fort à Bnei Brak ; cela se voit dans les mentions du « centre mondial de Vizhnitz à Bnei Brak » et dans les récentes nouvelles sur les conflits internes autour des factions de Vizhnitz dans la ville.

Troisièmement, il y a les haredim séfarades, liés au monde de Shas et à la tradition ultra-orthodoxe orientale. Mais ils ne constituent pas la majorité : selon l’Israel Democracy Institute, les haredim séfarades représentent moins d’un tiers des habitants de Bnei Brak, donc la ville reste globalement ashkénaze par profil, surtout en ce qui concerne son image publique et sa direction religieuse.

En résumé : à Bnei Brak, on ne trouve pas « juste des ultra-orthodoxes », mais principalement des haredim lituaniens, de puissantes cours hassidiques et une communauté haredim séfarade notable.

Pour le public israélien, cette histoire est importante non seulement comme un reportage sur les humeurs dans une ville spécifique. Bnei Brak est depuis longtemps devenu un symbole d’un monde religieux particulier en Israël, et donc toute attaque contre lui est perçue comme une attaque contre les conceptions établies de la manière dont la foi, la sécurité et la responsabilité se combinent dans un pays vivant sous la menace constante des attaques de roquettes.

Quand une roquette tombe non seulement sur la ville, mais aussi sur une vieille certitude

Pendant de nombreuses années, Bnei Brak a vécu avec une certitude presque axiomatique que la ville était protégée non seulement par l’armée, les systèmes de défense aérienne et l’infrastructure de défense civile, mais avant tout par le mérite spirituel de ses habitants. Cette idée reposait sur la célèbre promesse du Hazon Ish, le rabbin Avraham Yeshaya Karelitz, dont le nom reste un symbole de la plus haute autorité religieuse pour le monde ultra-orthodoxe. Dans cette perception, ce sont précisément les justes et les érudits de la Torah qui forment un bouclier invisible protégeant la ville d’une véritable catastrophe.

Les récentes frappes de roquettes ont amené beaucoup à se demander ce qui est arrivé à cette certitude.

Pour une partie des habitants, la réponse ne réside pas dans le domaine militaire, mais dans le domaine spirituel. Ils voient dans ce qui s’est passé non pas une réfutation de la foi, mais un signe inquiétant. Dans cette logique, les frappes sur Bnei Brak sont une occasion non pas de contester les cieux, mais de chercher les raisons dans l’affaiblissement de la génération, dans la perte de leaders spirituels, dans un manque de concentration intérieure, dans la nécessité de renforcer la prière, l’étude et la discipline religieuse.

Il est important de noter que même dans cette interprétation, il ne s’agit pas d’un déni total de la réalité. Les habitants qui adhèrent à une vision mystique ne rejettent pas nécessairement l’existence des sirènes, des roquettes et des systèmes de défense. Ils les placent plutôt dans une autre hiérarchie, où la technologie reste un outil, et non la principale source de salut.

Entre le Hazon Ish et le Commandement du front intérieur

Il est particulièrement caractéristique que suivre les instructions du front intérieur à Bnei Brak ne soit pas considéré par beaucoup comme un signe de faible foi. Au contraire, cela s’explique par le principe religieux « Prenez soin de vos âmes ».

En d’autres termes, se réfugier dans un abri, réagir à un avertissement et respecter les règles de sécurité ne sont pas perçus comme une concession à l’État laïque, mais comme une partie du devoir de l’homme envers le Tout-Puissant.

C’est là que réside l’un des paradoxes israéliens les plus intéressants. Même là où le monde est expliqué à travers des catégories religieuses, le comportement pratique peut rester tout à fait rationnel. Bnei Brak ne se transforme pas en un lieu de déni massif de la menace. Il montre plutôt comment le milieu ultra-orthodoxe s’efforce d’intégrer les mesures de sécurité modernes dans sa propre vision spirituelle du monde, sans la détruire complètement.

Le Dôme de fer comme technologie — et comme partie de l’explication religieuse

Un Israélien laïque, regardant ce qui se passe, tire généralement une conclusion en faveur de la technologie.

Si une roquette a été interceptée, c’est que le système de défense aérienne a fonctionné. Si des victimes massives ont été évitées, c’est grâce aux abris, aux avertissements, à l’organisation efficace des services et à l’infrastructure de l’État. C’est la logique de la sécurité moderne, sans laquelle Israël ne pourrait vraiment pas exister aujourd’hui.

Cependant, pour de nombreux habitants croyants de Bnei Brak, cette réalité ne contredit pas la foi. Dans leur perception, le « Dôme de fer » n’annule pas la protection céleste, mais devient son instrument terrestre. La science est reconnue, les lois de la nature aussi, mais elles ne sont pas considérées comme l’instance finale. Le succès de la technologie est interprété comme un moyen par lequel le Créateur agit, et non comme une réponse autonome et définitive à la menace.

Cette vision peut sembler controversée ou même inconfortable pour ceux qui pensent exclusivement en termes de défense, de budget et de stratégie. Mais dans la société israélienne, où la religion et l’État coexistent depuis des décennies dans un dialogue tendu et complexe, cette position n’est pas du tout marginale.

De plus, c’est elle qui aide à comprendre pourquoi une frappe de roquette sur Bnei Brak est perçue là-bas non seulement comme un danger physique, mais aussi comme un moment de réflexion collective.

Dans ce contexte, NAnews — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency considère la réaction de Bnei Brak non pas comme une exotique d’un secteur religieux fermé, mais comme un aperçu important des humeurs au sein même d’Israël. Lorsque la ville, qui s’est habituée à se considérer comme spirituellement protégée, est frappée, le pays voit non seulement les conséquences de la guerre, mais aussi un débat interne sur ce qui sauve Israël aujourd’hui : l’armée, la technologie, la foi ou tout cela ensemble.

Pourquoi ce débat est important bien au-delà du secteur religieux

Bnei Brak existe depuis longtemps dans la conscience israélienne comme un monde particulier avec sa propre vitesse, ses propres autorités et ses propres règles. Mais les roquettes ne reconnaissent pas les différences entre Tel Aviv, Ashkelon, Haïfa ou le centre ultra-orthodoxe du pays.

Et donc chaque frappe détruit l’illusion que quelqu’un peut rester à l’écart de la menace nationale commune.

C’est ici que commence une conversation sociale plus large. Si même à Bnei Brak, on reconnaît la nécessité de se conformer aux instructions du front intérieur et de vivre selon les règles du temps de guerre, cela signifie que l’interprétation religieuse des événements n’élimine pas la responsabilité civique. Elle ne fait que la compléter avec son propre langage et son propre sens.

Unité sous le feu — et l’ancien débat sur le service militaire

Face à la menace des roquettes, les habitants de Bnei Brak, comme le montrent les humeurs décrites, soulignent l’unité du peuple d’Israël. C’est un moment important, car en période de guerre, la société remarque particulièrement les lignes de fracture internes — entre religieux et laïcs, entre centre et périphérie, entre ceux qui servent et ceux qui étudient dans les yeshivas.

Mais c’est ici que se manifeste à nouveau la limite de cette unité.

Lorsque la question de l’intégration des ultra-orthodoxes dans l’armée est soulevée, une partie importante des habitants locaux ne rejette pas l’idée même de participer à la défense du pays en tant que telle. Ils considèrent que le problème réside dans la structure actuelle de l’armée, perçue comme un « creuset », c’est-à-dire un espace où le mode de vie religieux se dissout dans le modèle général de la citoyenneté israélienne.

En échange, seule une modèle théorique de service entièrement conforme au mode de vie ultra-religieux est acceptée. Cela signifie que même sous les roquettes, Bnei Brak ne renonce pas à son identité et ne se précipite pas pour accepter des conditions qu’il considère comme une menace pour son mode de vie. La guerre peut renforcer le sentiment de destin commun, mais elle n’efface pas automatiquement les contradictions de longue date au sein de la société israélienne.

Et c’est peut-être là que réside la principale conclusion de toute l’histoire. Les roquettes qui tombent sur Bnei Brak n’ont pas détruit la foi des habitants locaux et n’ont pas transformé la ville religieuse en une copie d’Israël laïque.

Mais elles ont obligé à voir encore une fois que même le monde le plus fermé et le plus convaincu ne peut plus aujourd’hui penser la sécurité comme quelque chose de complètement séparé du système étatique, des technologies et du destin commun du pays.

Bnei Brak reste Bnei Brak — une ville de la Torah, de la tradition et d’une conscience religieuse particulière. Mais la guerre rappelle de plus en plus à lui et à tout Israël : à l’ère des frappes de roquettes, la question de la protection ne peut plus être résolue uniquement par le langage des anciennes promesses. Elle doit maintenant être résolue à l’intersection de la foi, de la discipline, des technologies et de la dure réalité commune.

L’histoire de Bnei Brak : du nom biblique à la capitale du haredim d’Israël

L’histoire de Bnei Brak commence bien avant l’Israël moderne.

Le nom lui-même remonte au Bene-Berak biblique, mentionné dans le livre de Josué parmi les villes de la tribu de Dan. Dans la mémoire religieuse juive, ce nom s’est encore plus ancré grâce à la Haggadah de Pâque : c’est à Bnei Brak, selon son texte, que les célèbres sages ont discuté toute la nuit de l’Exode d’Égypte, jusqu’à ce que les élèves leur rappellent l’heure du « Shema » du matin.

Le Bnei Brak moderne est apparu à l’époque du mandat britannique. La ville a été fondée en 1924 par des juifs hassidiques polonais dirigés par Yitzhak Gerstenkorn comme une colonie agricole religieuse près de l’emplacement supposé de l’ancien Bene-Berak.

Au début, c’était une moshava avec des vergers d’agrumes et un mode de vie religieusement marqué, mais assez rapidement, la colonie a commencé à prendre un caractère urbain : il manquait de terres, une partie des habitants se tournait vers l’artisanat, le commerce et une petite industrie. Déjà en 1950, Bnei Brak a obtenu le statut de ville.

Après la création de l’État d’Israël, Bnei Brak est progressivement devenu l’un des principaux centres du monde ultra-orthodoxe. De grandes yeshivas, des cours rabbiniques et des communautés hassidiques s’y sont établies, et la ville elle-même a conservé la réputation d’un des centres les plus importants de l’étude de la Torah. Aujourd’hui, les chercheurs de l’Israel Democracy Institute appellent Jérusalem et Bnei Brak les deux principales « capitales » de la population haredim du pays. Autrement dit, Bnei Brak n’est plus simplement une ville religieuse satellite de Tel Aviv, mais un symbole d’un monde entier avec son propre poids social, spirituel et politique en Israël.