- septembre 19, 2026
- 8:26 pm
- Dans le monde
Le mardi 29 septembre 2026, une cérémonie commémorative se tiendra à Yad Vashem à Jérusalem pour le 85e anniversaire des massacres de Babi Yar. Selon la formulation de Yad Vashem, elle est dédiée à la mémoire de la communauté juive d’Ukraine, décédée pendant l’Holocauste. Sur la page officielle de l’événement, l’heure indiquée est 12h00, le rassemblement et la collation légère commenceront à 12h15, le programme principal à 13h00, dans la salle de conférence Edmund J. Safra.
Auteur : R.Verter
L’événement se déroulera en hébreu. Mais les organisateurs ont spécifiquement mentionné un détail important pour de nombreux émigrés d’Ukraine et de l’ex-URSS en Israël : des écouteurs avec traduction simultanée seront fournis à ceux qui le souhaitent. Ce n’est pas simplement une note technique à la fin du programme — le public pour ce type de mémoire en Israël est depuis longtemps multilingue.
Le programme mentionne le président de Yad Vashem Danny Dayan, Natan Sharansky — président du conseil de surveillance du Centre Babi Yar, l’ambassadeur d’Ukraine en Israël Yevgeny Kornichuk et la présidente par intérim de l’Association des émigrés d’Ukraine en Israël Larisa Levkovskaya.
Il y aura également une partie de recherche distincte. Masha Pollak Rosenberg de l’Institut international de recherche sur l’Holocauste de Yad Vashem donnera une conférence sur la réaction des témoins à l’extermination des Juifs de Kiev à l’automne 1941. Dans le hall de la salle Safra, une installation intitulée « Traces d’absence » — עקבות של היעדר sera présentée. Le programme sera animé par Orly Nir de Yad Vashem, et la partie musicale sera interprétée par le violoniste Sanya Kreuter.
Pourquoi précisément le 29 septembre
C’est un cas où la date explique presque tout.
Les troupes allemandes ont occupé Kiev le 19 septembre 1941. Avant la guerre, environ 160 000 Juifs vivaient dans la ville — environ un cinquième de la population. Environ 100 000 ont réussi à quitter Kiev avant l’occupation, les autres sont restés : principalement des femmes, des enfants, des personnes âgées, des malades, ceux qui n’ont pas pu partir ou qui ne pouvaient pas imaginer ce qui allait se passer. Ces chiffres sont fournis par le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis dans sa chronologie de l’occupation de Kiev.
Le 28 septembre, des affiches ont été placardées dans Kiev. Les Juifs étaient sommés de se présenter le lendemain matin à un endroit précis avec des documents, de l’argent, des objets de valeur et des vêtements chauds. Ceux qui ne se conformeraient pas à l’ordre seraient menacés de fusillade. Le type d’objets demandés ressemblait davantage à une préparation à une réinstallation ou à une déportation — cela a également aidé à rassembler les gens. Cet ordre et le déroulement des événements sont décrits en détail dans les documents de Yad Vashem sur la communauté juive de Kiev et Babi Yar.
Le 29 septembre, les colonnes ont été conduites vers le ravin de Babi Yar, qui se trouvait alors en dehors de la zone urbaine. Les gens étaient forcés de se déshabiller, puis emmenés en petits groupes vers le lieu d’exécution. Les meurtres ont été perpétrés par des unités allemandes de la SS et de la police, l’Einsatzgruppe C et des forces auxiliaires. USHMM dans un article séparé sur Kiev et Babi Yar décrit en détail le mécanisme de cette opération.
Les 29 et 30 septembre, 33 771 Juifs ont été tués. Ce n’est pas une estimation moderne approximative ni un chiffre apparu des décennies plus tard : le nombre est consigné dans les rapports des Einsatzgruppen eux-mêmes. Yad Vashem attire également l’attention sur la référence au calendrier juif — le massacre a eu lieu à la veille de Yom Kippour. Pour le lecteur israélien, ce détail ne nécessite pas de longue explication : les habitants de Kiev ont été tués précisément les jours où la tradition juive entre dans la partie la plus lourde et personnelle de l’année.
Babi Yar — ce ne sont pas seulement deux jours de septembre
Après le 30 septembre, les exécutions ne se sont pas arrêtées. Babi Yar a continué à être utilisé comme lieu de meurtres pratiquement jusqu’au retour de Kiev sous contrôle soviétique. D’autres Juifs qui ont été trouvés plus tard, des prisonniers de guerre soviétiques, des Roms, des citoyens ukrainiens et des personnes d’autres catégories persécutées y ont été tués. Selon le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis, environ 100 000 personnes pourraient avoir été tuées à Babi Yar.
Mais il y a ici une frontière fondamentale qui est parfois effacée par le récit. Les victimes de Babi Yar étaient diverses, mais l’action des 29-30 septembre 1941 était une extermination massive ciblée des Juifs de Kiev. Mélanger ces 33 771 personnes dans le chiffre global de tous les morts signifie à nouveau perdre le sens de ce qui s’est passé précisément ces deux jours.
NAnews — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency
Pour un Israélien, Babi Yar reste parfois un nom de l’histoire scolaire de l’Holocauste : Kiev, le ravin, les exécutions. Mais avant septembre 1941, derrière ce futur lieu de massacre, il y avait un tout autre Kiev — avec l’une des plus grandes communautés juives de la région, des familles, des écoles, des médecins, des musiciens, des artisans, des ingénieurs. En deux jours, ce n’était pas un groupe abstrait de la population qui était exterminé. Une grande partie d’un monde urbain concret disparaissait.
D’où la formulation de l’invitation actuelle de Yad Vashem. Les organisateurs parlent non seulement de l’anniversaire de Babi Yar, mais aussi de la mémoire des Juifs d’Ukraine, morts dans l’Holocauste. Babi Yar devient ici un point d’entrée dans une histoire beaucoup plus large.
Après le massacre, une autre lutte a commencé — celle de savoir comment en parler
Le pouvoir soviétique ne cachait pas que les nazis avaient commis des massacres à Babi Yar. Et pourtant, l’identité juive des principales victimes de l’action de septembre a été dissoute pendant des décennies dans une formule plus générale sur les « citoyens soviétiques » tués.
C’est pourquoi l’histoire de Babi Yar après la guerre n’est pas tout à fait une histoire de monuments. C’est l’histoire de qui était autorisé à nommer les morts comme Juifs, et de qui pouvait avoir des problèmes pour un tel rappel.
En septembre 1966, pour le 25e anniversaire des exécutions, les premières actions civiles de mémoire ont eu lieu à Kiev. D’abord, des dizaines de personnes sont venues, puis des centaines. Parmi les participants figuraient Viktor Nekrasov, Ivan Dziuba, Dina Pronicheva, survivante de Babi Yar. Les organes soviétiques surveillaient ce qui se passait, et la combinaison de la mémoire juive et ukrainienne indépendante était perçue par les autorités avec une suspicion évidente.
NAnews a reconstitué cette histoire en détail — avec deux rassemblements de septembre, une pellicule de film conservée, la réaction du KGB et les personnes qui sont venues à l’époque où la mémoire officielle préférait encore parler autrement — dans l’article « Réunion honteuse de nationalistes juifs et ukrainiens » : comment en 1966 a eu lieu le premier rassemblement à Babi Yar.
Pour le public israélien, il y a ici un autre nerf compréhensible. Après l’Holocauste, la question « qui a été tué exactement ? » n’est pas du tout une querelle bureaucratique sur la formulation d’une plaque commémorative. Quand un Juif est tué parce qu’il est Juif, et que dans la version officielle le mot « Juif » disparaît, la mémoire change une deuxième fois — déjà après la mort de la personne.
Kuznetsov écrivait sur ce même Kiev de l’intérieur
Il y a une autre ligne qui relie la cérémonie actuelle à ce qui se passe en Ukraine aujourd’hui.
En septembre 2026, une nouvelle édition ukrainienne du roman documentaire d’Anatoly Kuznetsov « Babi Yar » est parue à Kiev. Kuznetsov était enfant pendant l’occupation et vivait à proximité. Plus tard, il a recueilli des témoignages, enregistré ce qu’il avait entendu et vu, mais la première publication soviétique de son livre en 1966 est sortie après une sérieuse censure. L’auteur a ensuite emporté le texte complet hors de l’URSS.
NAnews a déjà expliqué pourquoi l’histoire du livre elle-même est devenue une continuation du débat sur la mémoire : d’abord, une personne a vu ce qui se passait de ses propres yeux, puis a essayé de l’enregistrer, ensuite l’État a décidé quelles parties de ce qui avait été vu montrer au lecteur et lesquelles il valait mieux supprimer. Plus de détails — dans notre article sur la nouvelle édition ukrainienne de « Babi Yar » d’Anatoly Kuznetsov.
Cela donne une chronologie étrange, pas du tout muséale. 1941 — les meurtres. 1966 — Kuznetsov et les premières réunions publiques à Babi Yar. 1991 — déjà dans une Ukraine indépendante, une menorah apparaît en mémoire des Juifs exterminés. En 2026, le livre ressort en ukrainien, et à Jérusalem, Yad Vashem rassemble des gens pour le 85e anniversaire.
Israël et l’Ukraine se rencontrent ici non pas au niveau du protocole diplomatique
La présence de l’ambassadeur d’Ukraine à la cérémonie est compréhensible. La participation des représentants des émigrés d’Ukraine en Israël l’est aussi. Mais si l’on laisse le matériel uniquement au niveau « les représentants des deux pays ont honoré la mémoire », on obtient une nouvelle protocolaire standard et la raison pour laquelle ce sujet touche ici disparaît.
En Israël, il y a une grande communauté ukrainophone, venue de Kiev, Odessa, Kharkov, Dnipro, Tchernivtsi et de dizaines de villes plus petites. Pour une partie de ces familles, l’Holocauste sur le territoire ukrainien n’est pas une histoire étrangère et même pas seulement une histoire nationale d’Israël. Ce sont des lieux d’où sont venus les parents, les grands-parents ; parfois un endroit où une branche familiale s’est simplement interrompue.
C’est pourquoi la décision de Yad Vashem de proposer une traduction simultanée en russe est également lue séparément. La cérémonie se déroule en hébreu — la langue naturelle de l’espace étatique israélien. Mais la possibilité d’écouter dans une autre langue permet à ceux qui le souhaitent, notamment aux Israéliens âgés pour qui c’est resté la langue du récit familial sur la guerre et l’Holocauste, de venir.
Le côté ukrainien ici ne se résume pas non plus à la présence de l’ambassadeur. Après l’effondrement de l’URSS, l’Ukraine a hérité avec le territoire un héritage complexe de mémoire : des lieux juifs de massacres, des formes soviétiques de leur mémorialisation, des histoires non dites de collaboration avec les occupants et en même temps des histoires de sauvetage des Juifs. Il faut travailler avec tout cela à la fois, et non choisir seulement la moitié commode.
Dans ce contexte, une substitution politique du passé par une dispute actuelle apparaît particulièrement facilement. NAnews a déjà analysé l’histoire d’une prétendue « purge » de l’exposition liée aux Ukrainiens à Yad Vashem : la base des publications bruyantes était, entre autres, une image d’un film artistique de 2003, présentée comme une photo de musée. Les détails — dans notre analyse du faux autour de l’exposition de Yad Vashem.
C’est un bon exemple de pourquoi Babi Yar nécessite non pas des généralisations bruyantes, mais parfois une précision ennuyeuse — date, document, nom, origine de la photo. Sinon, l’événement de 1941 est très rapidement transformé en argument pour une conversation qui, en réalité, concerne 2026.
De quoi parlera Masha Pollak Rosenberg
Le titre de la conférence dans le programme de Yad Vashem ouvre un autre niveau : la réaction des témoins à l’extermination des Juifs de Kiev.
Pour l’Holocauste, c’est l’une des questions les plus difficiles, car entre le meurtrier et la victime, il y avait presque toujours un entourage. Les voisins voyaient les familles disparaître, certains comprenaient où allait la colonne, certains prenaient les biens laissés, certains dénonçaient, certains cachaient une personne chez eux. Il y avait aussi ceux qui risquaient leur propre vie et celle de leur famille pour sauver des Juifs.
Ici, le désir d’obtenir une réponse unique pour toute la ville ou tout le peuple fonctionne mal. Le comportement des gens était différent, et la recherche est justement nécessaire pour ne pas remplacer le document par un slogan — ni accusateur, ni justificatif.
C’est probablement pourquoi le titre de l’installation « Traces d’absence » touche le sujet plus précisément que de longs discours. Après un massacre, il ne reste pas seulement une tombe. Il reste un appartement vide, une place à un pupitre d’école, un nom de famille qu’il n’y a plus personne pour continuer, un voisin qui n’est soudainement plus là. 85 ans plus tard, cette absence peut encore être vue, si l’on sait où regarder.
Si vous souhaitez venir
L’événement aura lieu le mardi 29 septembre 2026, dans la salle de conférence Edmund J. Safra à Yad Vashem, Jérusalem. La carte de l’événement indique 12h00, selon le programme détaillé, le rassemblement et la collation légère commencent à 12h15, et la partie principale à 13h00.
La langue de travail est l’hébreu. Pour ceux qui le souhaitent, une traduction simultanée via des écouteurs est prévue. Le programme actuel et les informations pour participer sont publiés par Yad Vashem sur la page officielle de l’événement pour le 85e anniversaire de Babi Yar.
Le 29 septembre, dans la salle de Yad Vashem, on parlera d’un événement pour lequel un chiffre presque effrayant de précision a été conservé : 33 771 Juifs tués en deux jours. Mais le sens de la rencontre actuelle est justement que le chiffre ne reste pas un chiffre.
Entre Kiev de septembre 1941 et Jérusalem de septembre 2026, 85 ans se sont écoulés. Le débat sur la mémoire a changé de langues, de pays et de systèmes politiques pendant ce temps. Et la question simple est restée la même : pouvons-nous nommer les tués pour ce qu’ils étaient, conserver les documents et ne pas laisser une nouvelle version commode de l’histoire remplacer les gens.
