- juin 15, 2026
- 5:08 am
- Dans le monde
Le 2 avril 1917, le gouvernement provisoire a officiellement aboli les restrictions religieuses et nationales dans l’ancien Empire russe. Pour les Juifs, cela signifiait la fin de la zone de résidence, l’un des systèmes de discrimination étatique les plus connus de l’histoire européenne. Formellement, le document a été adopté le 20 mars 1917 selon l’ancien style, c’est-à-dire le 2 avril selon le nouveau. C’est cet acte qui a clos une époque où l’origine et la foi déterminaient où une personne pouvait vivre, ce qu’elle était autorisée à faire et dans quelle mesure elle était reconnue comme un résident à part entière du pays.
Pour le public israélien, cette date est importante non pas comme une référence muséale.
Elle est importante parce qu’elle montre le mécanisme de l’antisémitisme en action. D’abord, l’État déclare que le Juif est un « cas particulier ». Ensuite, il trace sur la carte les frontières de l’existence acceptable. Puis cette discrimination administrative commence à influencer l’éducation, le commerce, le droit de propriété, la carrière, la mobilité et la sécurité.
L’histoire de la zone de résidence n’est pas seulement une histoire du passé de l’Empire russe, mais aussi de la manière dont le pouvoir transforme la question juive en un instrument de gestion, de suspicion et de pression.
Comment l’empire a créé une géographie antisémite
La zone de résidence n’est pas apparue de nulle part.
Après les partages de la République des Deux Nations dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, la Russie a acquis d’immenses territoires avec une grande communauté juive. Il s’agissait d’environ 900 000 Juifs qui se sont retrouvés à l’intérieur de l’empire après les partages de la Pologne. Le pouvoir russe, qui auparavant ne voulait pas du tout permettre une présence juive massive dans ses anciennes frontières, a décidé de ne pas accorder à ces personnes les mêmes droits, mais de leur attribuer une zone de résidence spéciale.
C’est ainsi que la zone de résidence s’est formée. En 1783, 1791 et 1794, Catherine II a émis des décrets limitant les droits commerciaux des Juifs aux territoires récemment annexés de la Pologne et de l’Empire ottoman. Plus tard, ce régime s’est transformé en un système stable : la population juive pouvait être utilisée dans les nouvelles terres occidentales et méridionales, mais ne devait pas être autorisée à s’intégrer librement dans la Russie centrale. Même dans la description des historiens, on voit que cela combinait un calcul économique et des préjugés traditionnels anti-juifs.
Il est important de comprendre l’ampleur.
La zone de résidence n’était pas une petite enclave, mais un immense espace de près de 500 000 milles carrés, s’étendant de la Baltique à la mer Noire. Elle comprenait de grandes parties de l’Ukraine actuelle, de la Pologne, de la Biélorussie, de la Lituanie, de la Moldavie et d’autres territoires. Mais sa grande taille ne rendait pas ce régime plus doux. Au contraire : c’était une gigantesque zone d’existence limitée, à l’intérieur de laquelle des interdictions supplémentaires étaient également en vigueur. Les Juifs étaient souvent interdits de s’installer dans certaines municipalités, surtout en milieu rural, et vivre en dehors de cette zone était généralement impossible.
Ce que la zone de résidence a fait à la vie juive sur les terres de l’Ukraine actuelle
Pour l’Ukraine, cette histoire est particulièrement importante, car une grande partie de la zone de résidence passait précisément par les gouvernorats ukrainiens.
Au début du XXe siècle, la zone comprenait notamment les gouvernorats de Kiev, Podolie, Volhynie, Poltava, Tchernigov, Kherson, Ekaterinoslav et Tauride. Selon le recensement de 1897, 4 899 300 Juifs y vivaient, soit 94 % de toute la population juive de l’Empire russe. Parmi eux, 82 % vivaient dans des villes, des bourgs et des shtetls, et dans la structure urbaine de la région, les Juifs représentaient 36,9 %. En d’autres termes, l’empire n’a pas seulement limité la géographie. Il a formé de force un monde social particulier de surpeuplement, d’urbanisation forcée et de vulnérabilité juridique constante.
C’est de cet environnement qu’ont émergé les shtetls d’Europe de l’Est, familiers par la mémoire familiale et la littérature juive.
Mais on ne peut pas romantiser cette image.
Le shtetl n’était pas une forme de vie librement choisie, mais en grande partie le résultat d’une pression juridique. La zone de résidence dirigeait les Juifs vers le commerce, l’artisanat, les professions intermédiaires, les petites entreprises urbaines, car l’accès à la terre, à une large migration et à de nombreuses autres formes de vie économique normale était limité par la loi. Plus tard, sous Alexandre II, des exceptions sont apparues pour certains marchands, artisans, personnes instruites et anciens militaires, mais cela n’annulait pas le principe principal : la liberté pour un Juif était considérée non pas comme un droit, mais comme une rare exception.
Un tel système engendrait presque inévitablement la violence. Au début du XXe siècle, une nouvelle vague de pogroms a balayé le territoire de l’Ukraine. Après Kichinev en 1903 et Gomel en 1903, une série d’attaques a également submergé les villes ukrainiennes, et en 1905, de grands pogroms ont eu lieu à Kamianets-Podilskyi, Ekaterinoslav, Kiev, Krementchoug, Nikolaïev, Odessa, Tchernigov, Simferopol et d’autres endroits.
Quand l’État désigne pendant des décennies un groupe comme « étranger », la violence publique trouve un cadre idéologique prêt à l’emploi.
Ce n’est pas un hasard si des millions de personnes ont commencé à partir. Entre 1881 et 1914, environ deux millions de Juifs ont quitté l’empire tsariste et sont partis vers l’Ouest, principalement aux États-Unis. C’était un exode non seulement de la pauvreté, mais aussi du régime politique qui expliquait de génération en génération aux Juifs qu’ils vivaient dans l’empire de manière conditionnelle, sous surveillance et selon des règles distinctes.
Pour de nombreuses familles en Israël, la mémoire de cette époque ne s’est pas conservée dans les manuels, mais dans les biographies des grands-pères et arrière-grands-pères. Et c’est pourquoi dans le matériel pour НАновости — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency le 2 avril n’est pas un anniversaire abstrait, mais une date qui résonne encore dans l’histoire familiale des Juifs d’Europe de l’Est.
Formellement, le système a commencé à s’effondrer pendant la Première Guerre mondiale.
En 1915, des parties importantes de la zone sont devenues une zone de front, de nombreux Juifs ont fui vers l’est, et les autorités ont été contraintes de lever certaines restrictions sur la résidence presque partout, sauf dans les capitales. Mais juridiquement, le point final a été mis par le gouvernement provisoire au printemps 1917. À partir de ce moment, l’État a cessé d’avoir le droit de diviser les habitants selon des critères nationaux-religieux en matière de lieu de résidence et de droits civils.
Pourquoi cette histoire résonne à nouveau aujourd’hui, lorsqu’il s’agit de la Russie de Poutine
Bien sûr, la Russie moderne n’est pas l’Empire russe du XIXe siècle, et il n’existe pas aujourd’hui de zone de résidence littérale.
Mais la logique historique de l’antisémitisme n’a pas disparu. Elle a simplement changé de forme.
Si auparavant le pouvoir limitait les Juifs par la carte et la loi, aujourd’hui il utilise de plus en plus le thème juif comme un outil politique, un sujet de propagande et un langage de suspicion. Le département d’État américain, dans son rapport sur la liberté religieuse en Russie pour 2023, a parlé de l’augmentation de la rhétorique ouvertement antisémite dans l’espace public. Et en janvier 2024, le département d’État a publié un document distinct sur la manière dont les occupants successifs du Kremlin ont utilisé l’antisémitisme pour la désinformation et la propagande.
L’un des exemples les plus connus est les propos de Sergueï Lavrov en mai 2022, lorsqu’il a déclaré, en réponse à une question sur les origines juives de Volodymyr Zelensky, qu’Hitler aurait prétendument eu des racines juives. Israël a qualifié cela de mensonge impardonnable et a convoqué l’ambassadeur russe, et le commissaire du gouvernement allemand à la lutte contre l’antisémitisme a également condamné cette déclaration. Il ne s’agissait pas d’un marginal de la rue, mais du ministre des Affaires étrangères d’une puissance nucléaire.
Un an plus tard, Poutine lui-même est allé encore plus loin.
En juin 2023, il a publiquement déclaré que Zelensky était prétendument « une honte pour le peuple juif ». Cela a été dit à propos du président ukrainien, dont la famille est directement liée à l’histoire de l’Holocauste et dont les origines juives sont bien connues. Cette approche est importante non seulement par sa grossièreté. Elle montre le principe même : le Kremlin se tourne à nouveau vers le thème du judaïsme non pas comme une identité humaine réelle, mais comme un outil d’humiliation politique, de substitution et de manipulation.
À l’automne 2023, cette atmosphère a dépassé la rhétorique télévisuelle. À Makhatchkala, une foule antisémite a pris d’assaut l’aéroport à la recherche de passagers d’un vol en provenance de Tel Aviv. Les gens ont été « chassés » dès leur arrivée, puis Poutine a accusé l’Occident et l’Ukraine de l’incident, sans fournir de preuves. Quelques jours plus tard, Reuters a écrit séparément que les Juifs locaux se sentaient particulièrement vulnérables après ces événements. Quand le pouvoir joue pendant des années avec des mythes xénophobes, il ne peut sérieusement prétendre que les flambées de haine de rue surgissent d’elles-mêmes.
À l’été 2024, le Daghestan s’est à nouveau retrouvé au centre des événements : des assaillants armés ont attaqué une synagogue et une église à Derbent, ainsi que des sites à Makhatchkala. Reuters a indiqué que la synagogue avait pris feu, et l’ancien grand rabbin de Moscou, Pinchas Goldschmidt, a déclaré après ces événements que la situation des Juifs en Russie s’était détériorée, que l’antisémitisme se poursuivait et que beaucoup feraient mieux de quitter le pays. Ce n’est plus une dispute sur des mots. C’est une question de sécurité physique des communautés juives.
Il y a aussi un autre symptôme important : la pression sur les organisations juives.
En 2022, le ministère russe de la Justice a exigé la liquidation de la branche russe de l’Agence juive, une structure liée à la réinstallation des Juifs en Israël. Reuters a alors noté qu’en Israël, beaucoup y voyaient un signal politique dans le contexte de la guerre russe contre l’Ukraine et de la détérioration des relations avec Jérusalem.
Cet épisode en lui-même n’est pas équivalent à la zone de résidence, mais il montre bien l’ancienne habitude de l’État : l’autonomie juive, les liens juifs avec le monde extérieur et l’auto-organisation juive sont perçus comme quelque chose qui peut être mis sous contrôle et sous suspicion à tout moment.
C’est pourquoi le 2 avril 1917 résonne à nouveau de manière contemporaine aujourd’hui.
Ce jour-là, ce n’est pas seulement une vieille norme qui a été abolie, mais l’idée même que le Juif devait vivre selon des règles distinctes. Dans l’empire, ces règles étaient tracées sur la carte.
Dans la Russie de Poutine, elles sont plus souvent tracées à travers la propagande, les insinuations, la conspiration, la mobilisation xénophobe et la pression sélective. La forme a changé, mais la logique est reconnaissable : le judaïsme est à nouveau transformé non pas en une partie de la vie civique normale, mais en un objet politique. Et c’est pourquoi la mémoire de l’abolition de la zone de résidence n’est pas seulement une question du passé. C’est aussi un moyen de voir plus précisément ce qui se passe maintenant.
