חסידים נוסעים לאוקראינה ב”תשעת הימים”: מדוע הפכה בושטינו האוקראינית הקטנה למרכז עלייה לרגל

במהלך המלחמה, אוקראינה ממשיכה להיות אחד היעדים החשובים ביותר לעלייה לרגל דתית יהודית. ביולי 2026, נציגי שושלות חסידיות נדבורנה, קרעטשניף והקהילות הקשורות אליהן יצאו שוב לקברי אבותיהם הרוחניים. הנקודה המרכזית במסלול הייתה בושטינו שבקרפטים, שם קבור רבי מרדכי לייפר מנדבורנה.

הוצאה אולטרה-אורתודוקסית ישראלית Kikar HaShabbat פרסמה ב-20 ביולי 2026 גלריית תמונות גדולה של עלייה לרגל של אדמורי חסידים ורבנים ברחבי אוקראינה.

בתמונות, המשתתפים במסע נעים ברכבים מודרניים, בעגלות סוסים וברכיבה על סוסים. עם זאת, התחבורה הבלתי רגילה היא רק החלק הבולט ביותר בסיפור הזה. המשמעות העיקרית של המסע קשורה לתקופת האבל היהודית, למסורת החסידית רבת השנים ולקברו של אחד המנהיגים המוערכים ביותר של שושלת נדבורנה.

מאות עולים לרגל ונציגי מספר שושלות

על פי Kikar HaShabbat, המסעות מתבצעים מדי שנה במהלך מה שנקרא תשעת הימים – החלק האחרון והמחמיר ביותר של תקופת האבל לפני צום תשעה באב.

בעלייה לרגל משתתפים מאות חסידים המלווים את המנהיגים הרוחניים של קהילות נדבורנה, קרעטשניף וענפים רבים של שושלות אלו.

בגלריית התמונות שפורסמה מוצגים:

• האדמו”ר מקרעטשניף – כפר-אתא;
• האדמו”ר ממז’יבוז’;
• האדמו”ר מביצ’קוב;
• האדמו”ר מבישטינה;
• האדמו”ר מנדבורנה;
• האדמו”ר מנדבורנה – אלעד;
• האדמורים מקרעטשניף-סיגט;
• נציג קרעטשניף-סיגט מוויליאמסבורג;
• האדמו”ר מטרבישאן.

התמונות, לפי הכיתובים, צולמו במהלך מסעות של מספר קבוצות נפרדות. ההוצאה איחדה אותן לאוסף אחד כחלק מעלייה לרגל שנתית כללית של מנהיגי חסידים למקומות הקשורים להיסטוריה של משפחותיהם וקהילותיהם.

הנקודה המרכזית במסלול – בושטינו בקרפטים

מרכז העלייה לרגל היה היישוב בושטינו במחוז הקרפטים באוקראינה.

במקורות חסידיים ויהודיים ישנים, המקום הזה עשוי להיקרא בישטנה, בישטינה או בוסטינה. בבית הקברות היהודי המקומי נמצא אוהל – מבנה קבר מיוחד – רבי מרדכי לייפר מנדבורנה ובני משפחתו.

המרכז לאמנות יהודית באוניברסיטה העברית בירושלים מדווח כי התאריך המדויק של הופעת בית הקברות אינו ידוע. במפת הקאדסטר של 1865 הוא עדיין לא היה קיים, ולכן החוקרים מניחים שבית הקברות נוצר מאוחר יותר.

המצבה העתיקה ביותר שנשמרה מתוארכת בערך לשנת 1890.

בשטח בית הקברות יש כ-250 מצבות. הוא מוקף בגדר בטון עם שערי מתכת וממשיך לשמש.

הספרייה הלאומית של ישראל מחזיקה בתמונה של האוהל שצולמה בשנת 2010. בקטלוג הספרייה, רבי מרדכי לייפר מצוין עם שנות חייו 1824–1894. עם זאת, בבסיס המרכז לאמנות יהודית, שנת מותו מצוינת כ-1895, ולכן במקורות עזר יש הבדל של שנה אחת.

מי היה רבי מרדכי מנדבורנה ולמה הוא כל כך חשוב

רבי מרדכי לייפר, שנקרא בעולם החסידי מרדכי נדבורנר, נולד בשנת 1824 בנדבורנה – העיר המודרנית נדבורנה במחוז איוואנו-פרנקובסק. הוא נפטר ב-15 באוקטובר 1894, ביום הראשון של חג הסוכות – 15 בתשרי 5655, ונקבר בבושטינו. בבסיסי מידע מסוימים מופיעה שנת 1895, אך הספרייה הלאומית של ישראל ומקורות לוח השנה היהודי מציינים את שנת 1894.

הוא היה ממשפחה חסידית מהוותיקות בגליציה. אביו היה רבי יששכר דב בער לייפר, הידוע גם כברכה מנדבורנה, שהקים את שושלת נדבורנה ונפטר בשנת 1848. דרך הקו האבהי, מרדכי לייפר היה נינו של רבי מאיר הגדול מפרמישלן – אחד מתלמידיו הראשונים של מייסד החסידות, הבעל שם טוב.

לאחר מות אביו, מרדכי הפך לאחד ממשיכי שושלת נדבורנה ונכנס להיסטוריה שלה כאדמו”ר השני. אחיו, רבי אהרן אריה לייב לייפר, המשיך לנהל את החצר ישירות בנדבורנה, בעוד שמרדכי הרחיב בהדרגה את השפעת השושלת הרבה מעבר לעיר הולדתו.

במהלך תקופות שונות בחייו, רבי מרדכי שהה בנדבורנה, חוסט, ולאחר מכן התיישב בבושטינו. התאריכים המדויקים של מעברי המגורים שלו לא נקבעו תיעודית, אך בבושטינו עבר התקופה האחרונה של חייו. למרות המעברים, חסידיו המשיכו לקרוא לו מרדכי מנדבורנה.

רבי מרדכי זכה להכרה בקרב יהודי גליציה, קרפטים, הונגריה ורומניה. מקורות חסידיים מתארים אותו כאסקת, אדם בעל חסידות יוצאת דופן ומדריך רוחני בעל הבנה עמוקה של אנשים. אלפי יהודים הגיעו אליו לייעוץ, ברכה ועזרה בנסיבות משפחתיות, רפואיות וכלכליות קשות. סיפורים על יכולותיו הניסיות שייכים למסורת הדתית של חסידיו.

אמרותיו, פרשנויותיו לתורה, תפילותיו ומנהגיו נשמרו על ידי תלמידיו וצאצאיו. לאחר מכן הם נכנסו לספרים “מאמר מרדכי”, “תפארת מרדכי”, “גדולת מרדכי” ואוספים אחרים, אשר ממשיכים להילמד בקהילות נדבורנה והחצרות הקשורות אליה. הספרייה הלאומית של ישראל מחזיקה במספר מהדורות של “מאמר מרדכי”, שפורסמו על ידי צאצאי הרבי.

הסיבה העיקרית לחשיבותו המיוחדת אינה רק בפרסומו האישי.

בניו ונכדיו של רבי מרדכי הקימו חצרות חסידיות עצמאיות רבות בסטניסלב, סאטמר, קרעטשניף, חוסט, ז’ולין-לאנצוט, ניירדהאזא וערים אחרות.

אחד מבניו, רבי מאיר רוזנבאום, הפך לרבי הראשון של שושלת קרעטשניף. לכן, קהילות קרעטשניף, קרעטשניף-סיגט והענפים שלהן קשורים ישירות לרבי מרדכי בקשר משפחתי. צאצאים אחרים שלו המשיכו את הקווים נדבורנה-סאטמר, נדבורנה-חוסט ונדבורנה-סטניסלב.

דווקא שושלת זו המורחבת מסבירה מדוע לקבר בבושטינו מגיעים נציגים של מספר שושלות. עבורם, רבי מרדכי הוא לא רק צדיק מוערך מהמאה ה-19, אלא אב קדמון משותף ומקור רוחני למסורות שנשמרות כיום בישראל, ארה”ב, בריטניה, קנדה ומדינות אחרות.

מותו בבושטינו הפך את היישוב הקטן בקרפטים לאחת הנקודות החשובות במפת החסידות של נדבורנה. כאן הסתיים מסלול חייו, כאן נמצא קברו, וכאן ממשיכים צאצאי השושלות שהקים להביא קוויטלך – פתקים עם שמות אנשים ובקשות לעזרה.

עם זאת, רבי מרדכי לייפר לא היה מייסד שושלת ספינקא. ספינקא נוסדה על ידי רבי יוסף-מאיר וייס. הבלבול נובע מכך שחלק ניכר מהיהודים שלפני המלחמה בבושטינו אכן השתייכו לחסידי ספינקא וסיגט, אך קהילות אלו התקיימו במקביל למסורת נדבורנה.

עבור נאנוווסטי – חדשות ישראל הסיפור הזה חשוב גם כי הוא מראה: המורשת היהודית של אוקראינה נשארת חלק מהחיים הדתיים המודרניים של ישראל, ארה”ב והקהילות האירופיות, ולא רק דף בהיסטוריה שלפני המלחמה.

היסטוריה יהודית של בושטינו

יהודים החלו להתיישב בבושטינו לא יאוחר מתחילת המאה ה-18. בתחילה הייתה הקהילה קטנה, אך היא גדלה בהדרגה עם התפתחות המסחר, תעשיית העץ וקשרי התחבורה של הקרפטים.

בשנת 1848 חיו בבושטינו כ-90 יהודים, שהיוו כ-8% מהאוכלוסייה. בשנת 1872 נמנו כאן 98 יהודים, ועד 1880 מספרם גדל ל-142 איש.

הקהילה גדלה במיוחד במהירות בסוף המאה ה-19 ובשליש הראשון של המאה ה-20. על פי מפקד האוכלוסין של 1930, חיו בבושטינו כבר 1042 יהודים – כ-30% מכלל תושבי היישוב. כך, כמעט כל תושב שלישי בבושטינו שלפני המלחמה היה יהודי.

החיים הכלכליים של הקהילה היו קשורים קשר הדוק לתעשיית העץ, שהייתה בעלת חשיבות רבה לכל הקרפטים. חלק ניכר מהתושבים היהודים עסקו בכריתה, עיבוד ומסחר בעץ, וכן בשיטו בנהרות המקומיים.

נציגים אחרים של הקהילה החזיקו חנויות, סדנאות מלאכה, פונדקים ומפעלים קטנים. סוחרים ובעלי מלאכה יהודים שירתו את המסלולים בין הכפרים הקרפטיים, הערים והאזורים השכנים של מרכז אירופה.

ביישוב פעלו בית כנסת, בתי תפילה, בתי ספר דתיים וארגוני צדקה. הקהילה סייעה למשפחות נזקקות, תמכה בחינוך דתי והבטיחה שמירה על הנורמות המסורתיות של החיים היהודיים.

בשנות ה-1920 וה-1930 הופיעו בבושטינו סניפים של תנועות ציבוריות ופוליטיות יהודיות. מבחינה דתית, יהודים מקומיים רבים השתייכו לחסידי ספינקא וסיגט. לכן, היישוב הקטן בקרפטים היה בצומת של מספר כיוונים משפיעים של חסידות הונגרית וקרפטית.

המכה הקשה הראשונה שהקהילה חוותה הייתה עוד לפני תחילת ההשמדה ההמונית של יהודי הקרפטים. בשנת 1938, במהלך עימותים מזוינים באזור, נשרף בית הכנסת המקומי.

לאחר מעבר הקרפטים לשלטון הונגרי, מצב האוכלוסייה היהודית הלך והחמיר. חקיקה אנטי-יהודית הגבילה את האפשרויות לעבוד, לסחור, להחזיק במפעלים ולהשתתף בחיים הציבוריים.

באוגוסט 1941, כמה עשרות משפחות יהודיות מבושטינו גורשו לשטחים שנכבשו על ידי גרמניה הנאצית. רבים מהאנשים הללו נרצחו לאחר מכן.

גברים יהודים מבושטינו גם נלקחו לגדודי עבודה של הצבא ההונגרי. הם שימשו בעבודות קשות ומסוכנות, לעיתים קרובות ללא תזונה נורמלית, עזרה רפואית והגנה. חלק מהמגויסים הגיעו לחזית המזרחית, שם רבים נהרגו או נפלו בשבי.

באביב 1944, שאר היהודים בבושטינו נאספו וגורשו למחנה המוות הנאצי אושוויץ-בירקנאו. כך הושמדה כמעט לחלוטין הקהילה, שמנתה לפני המלחמה יותר מאלף איש והיוותה חלק משמעותי מאוכלוסיית היישוב.

במקביל, עשרות יוצאי בושטינו נלחמו נגד גרמניה הנאצית במסגרת יחידות צבאיות צ’כוסלובקיות, כולל יחידות בפיקודו של לודביק סבובודה.

לאחר סיום המלחמה חזרו לבושטינו כ-30 משפחות יהודיות. עם זאת, לא ניתן היה לשקם את חיי הקהילה הקודמים ואת גודל האוכלוסייה שלפני המלחמה.

בשנת 1947, השלטונות הסובייטיים סגרו את בית הכנסת המקומי. למרות האיסורים והלחץ על החיים הדתיים, היהודים שנותרו המשיכו להתאסף לתפילה בבתים פרטיים.

בשנות ה-1950 וה-1970 הם ניסו לשמור על מניין בלתי חוקי – התכנסות של לפחות עשרה גברים יהודים בוגרים, הנדרשת לקיום תפילה ציבורית.

בהדרגה, רוב המשפחות שנותרו עזבו את בושטינו. אנשים עברו לערים גדולות בברית המועצות, עלו לישראל או היגרו למדינות אחרות.

בתחילת שנות ה-1980 נותרו ביישוב רק שישה יהודים. הקהילה הגדולה, שהיוותה לפני השואה חלק חשוב מהחיים הכלכליים, הדתיים והציבוריים של בושטינו, למעשה חדלה להתקיים.

מדוע העלייה לרגל מתבצעת בתשעת הימים

בשנת 2026, תשעת הימים החלו עם כניסת חודש אב בערב 14 ביולי. היום המלא הראשון של התקופה חל ב-15 ביולי.

צום תשעה באב מתחיל לאחר שקיעת החמה ביום רביעי, 22 ביולי 2026, ומסתיים בערב 23 ביולי.

תשעה באב נחשב ליום האבל הכבד ביותר בלוח השנה היהודי. הוא קשור בעיקר להרס בית המקדש הראשון והשני בירושלים ולגירושים ולרדיפות שבאו בעקבותיהם על העם היהודי.

במהלך תשעת הימים, בקהילות אשכנזיות דתיות חלים הגבלות נוספות. נהוג להימנע מבידור, חגיגות, מוזיקה וביטויים אחרים של שמחה. רבים אינם אוכלים בשר ואינם שותים יין, למעט בשבת ובנסיבות דתיות מסוימות.

למראית עין, נסיעה לקבר צדיק במהלך התקופה הכבדה ביותר בלוח השנה עשויה להיראות בלתי רגילה. עם זאת, במסורת שושלות נדבורנה וקרעטשניף, דווקא ימים אלו נחשבים מתאימים במיוחד לתפילה על אנשים שחווים ניסיונות קשים.

“הביאו לי פתקים כבדים בתשעת הימים”

הבסיס לעלייה לרגל היה אמירה שמסורת חסידית מייחסת לרבי מרדכי מנדבורנה.

כפי שטוענים חסידי השושלת, בחייו הוא אמר שדווקא במהלך תשעת הימים יש להביא אליו את הבקשות המורכבות ביותר – מה שנקרא “שווערע קוויטלך”, או “פתקים כבדים”.

קוויטל הוא פתק שבו מצוינים שם יהודי של אדם ושם אמו, וכן בקשה לבריאות, ילדים, רווחה משפחתית, נישואין, פרנסה או יציאה ממצב קשה.

בחיי האדמו”ר, פתקים כאלה נמסרו לו אישית. לאחר מותו, המאמינים ממשיכים להביא קוויטלך לקברו.

Kikar HaShabbat כותב שהבטחת רבי מרדכי מועברת בשושלת מדור לדור. על פי אמונת החסידים, דווקא בימים שבין תחילת חודש אב ותשעה באב, תפילה על קברו יכולה לעזור בנסיבות קשות במיוחד.

סיפורים על ניסים, ריפויים ועזרה על-טבעית שייכים לאמונה הדתית ולמסורת שבעל פה של קהילות חסידיות. אין לראות בהם עובדות היסטוריות או רפואיות מאומתות באופן עצמאי.

מסלול דרך רומניה, אוקראינה והונגריה

אחד המסעות המתוארים בפירוט ביותר אורגן עבור האדמו”ר מקרעטשניף – כפר-אתא והקבוצה שליוותה אותו.

העלייה לרגל קיבלה את השם “שווערע קוויטלך” – “פתקים כבדים”.

הקבוצה יצאה מישראל לקלוז’, הממוקמת ברומניה. משם פנו העולים לרגל לסיגט – מרכז היסטורי של חיים יהודיים ומקום הקשור למספר שושלות חסידיות.

בסיגט הם תכננו לבקר בקבר מחבר החיבור הדתי “ייטב לב” ובקברי מנהיגים רוחניים אחרים, וכן לערוך את השבת.

לפני השבת, המשתתפים במסע היו אמורים לבקר בקרעטשניף ובקבר רבי מאיר מקרעטשניף.

לאחר השבת, המסלול נמשך דרך הגבול האוקראיני לבושטינו, לקבר רבי מרדכי מנדבורנה.

לאחר מכן, העולים לרגל היו אמורים לצאת מאוקראינה להונגריה, לבקר בקרסטיר, לנסוע לבודפשט ומשם לחזור לישראל.

כך, המסע אינו מהווה ביקור רגיל בקבר אחד, אלא מסלול גדול במרכזים היסטוריים של חסידות, הממוקמים כיום בשטחי רומניה, אוקראינה והונגריה.

המשך המסורת לאחר מות האדמו”ר מקרעטשניף-סיגט

המסע של שנת 2026 יש לו משמעות נוספת עבור קהילת קרעטשניף-סיגט.

הוצאה חסידית Bechatzros HaKodesh דיווחה כי העלייה לרגל מתבצעת במהלך שנת האבל לאחר מות האדמו”ר הקודם מקרעטשניף-סיגט, מחבר החיבור “רזא ד-אמונה”.

הוא היה מגיע מדי שנה לבושטינו. העלייה לרגל האחרונה כזו התקיימה בערך שנה לפני המסע הנוכחי וכמה שבועות לפני מותו.

בשנת 2026, בנו ויורשו המשיך לראשונה לאחר קבלת הנהגת הקהילה את המסורת הזו ויצא למקומות הקשורים לאבות השושלת.

מדוע חסידים מבקרים באוקראינה במהלך המלחמה

עבור שושלות חסידיות רבות, שטחה של אוקראינה המודרנית הוא מקום מוצא של מסורותיהם הרוחניות.

לפני השואה וההשמדה שלאחר מכן של החיים הדתיים על ידי השלטון הסובייטי, היו כאן עשרות מרכזי חסידות. שמות הערים והיישובים האוקראיניים נשמרים עד היום בשמות הקהילות הקיימות כיום בישראל, ארה”ב ואירופה.

נדבורנה, ביצ’קוב, מז’יבוז’, בושטינו ומקומות אחרים נתפסים על ידי עולי הרגל לא רק כנקודות גיאוגרפיות. אלו ערים שבהן חיו מנהיגיהם הרוחניים, נוצרו בתי ספר דתיים, נבנו קהילות והועברו מסורות.

במהלך המסע הנוכחי, האדמורים ביקרו בקברי צדיקים וקיימו תפילות קולקטיביות. מקורות חסידיים מתארים את מטרתם העיקרית כבקשה לרחמים עבור אנשים פרטיים והעם היהודי כולו.

נאנוווסטי – חדשות ישראל מציינת כי מסעות כאלה גם מחזירים למרחב הציבורי את ההיסטוריה הלא ידועה של קהילות יהודיות באוקראינה. בתי קברות ואוהלים, שנשארו כמעט נטושים במשך עשרות שנים, הופכים שוב למקומות של נוכחות דתית קבועה.

מה המשמעות של כרכרות, סוסים ומכוניות יוקרה

הכותרת של ההוצאה הישראלית מדגישה במיוחד כי מנהיגי החסידים נעו במכוניות יוקרה, בכרכרות וברכיבה על סוסים.

עם זאת, בחומר עצמו לא נאמר כי השימוש בסוסים או בעגלות יש לו משמעות דתית עצמאית.

לפי התמונות שפורסמו, מדובר בתחבורה מקומית ובאפיזודות ויזואליות נפרדות של המסע. כרכרה וסוסים אינם חלק חובה בתפילה על הקבר או במסורת תשעת הימים.

התוכן העיקרי של העלייה לרגל נשאר ביקור בקברים, קריאת תפילות, העברת קוויטלך ושמירה על הקשר של קהילות חסידיות מודרניות עם שורשיהן האוקראיניים.

אוקראינה כחלק מזיכרון יהודי חי

העלייה לרגל לבושטינו נבדלת באופן ניכר מהמסעות של אלפי חסידי ברסלב לאומן בראש השנה.

כאן אין מרכז ענק אחד ועשרות אלפי משתתפים. במקום זאת, לאוקראינה מגיעות קבוצות נפרדות המייצגות מספר שושלות קרובות.

אך המשמעות הסמלית של המסעות הללו נשארת גדולה.

על רקע המלחמה, ההרס והאיום המתמשך על אתרים היסטוריים, המסע של מנהיגי החסידים מראה שההיסטוריה היהודית של אוקראינה לא הסתיימה לאחר השואה או התקופה הסובייטית.

קברו של רבי מרדכי מנאדבורנה, בית הקברות הישן עם כ-250 מצבות ותפילות שנתיות במהלך תשעת הימים מחברים את ישראל המודרנית עם העבר היהודי של זקרפטיה.

עבור עולי הרגל זהו בראש ובראשונה מסע דתי והזדמנות להביא ‘פתקים כבדים’.

עבור אוקראינה – תזכורת לכך שעיירות וכפרים קטנים במדינה נשארים נקודות חשובות ביותר על מפת המורשת היהודית העולמית.