Хасиди їдуть в Україну в “Дев’ять днів”: чому центром паломництва стало маленьке українське Буштино

У розпал війни Україна продовжує залишатися одним з найважливіших напрямків єврейського релігійного паломництва. У липні 2026 року представники хасидських династій Надворна, Кречніф і пов’язаних з ними громад знову вирушили до могил своїх духовних предків. Центральною точкою маршруту стало закарпатське Буштино, де похований раббі Мордехай Лейфер з Надворни.

Ізраїльське ультраортодоксальне видання Kikar HaShabbat 20 липня 2026 року опублікувало велику фотогалерею паломництва хасидських адморів і рабинів по Україні.

На знімках учасники поїздки пересуваються на сучасних автомобілях, кінних возах і верхи на конях. Однак незвичайний транспорт — лише найбільш помітна частина цієї історії. Головне значення поїздки пов’язане з періодом єврейського трауру, багаторічною хасидською традицією і могилою одного з найбільш шанованих лідерів династії Надворна.

Сотні паломників і представники кількох династій

За даними Kikar HaShabbat, поїздки здійснюються щорічно під час так званих Дев’яти днів — заключної і найбільш суворої частини траурного періоду перед постом Дев’ятого ава.

У паломництві беруть участь сотні хасидів, які супроводжують духовних лідерів громад Надворна, Кречніф і численних відгалужень цих династій.

У опублікованій фотогалереї представлені:

• адмор Кречніф — Кфар-Ата;
• адмор Меджибожа;
• адмор Бичкова;
• адмор Биштини;
• адмор Надворни;
• адмор Надворна — Елад;
• адмори Кречніф-Сигет;
• представник Кречніф-Сигет з Вільямсбурга;
• адмор Тербишана.

Фотографії, судячи з підписів, зроблені під час поїздок кількох окремих груп. Видання об’єднало їх в одну добірку як частини загального щорічного паломництва хасидських лідерів по місцях, пов’язаних з історією їхніх сімей і громад.

Головна точка маршруту — Буштино в Закарпатті

Центром паломництва стало поселення Буштино в Закарпатській області України.

У хасидських і старих єврейських джерелах це місце може називатися Биштна, Биштина або Бустина. На місцевому єврейському кладовищі знаходиться охель — спеціальна надмогильна споруда — раббі Мордехая Лейфера з Надворни і членів його сім’ї.

Центр єврейського мистецтва при Єврейському університеті в Єрусалимі повідомляє, що точна дата появи кладовища невідома. На кадастровій карті 1865 року його ще не було, тому дослідники припускають, що кладовище виникло пізніше.

Найстаріше збережене надгробок датоване приблизно 1890 роком.

На території кладовища знаходиться близько 250 надгробків. Воно оточене бетонною огорожею з металевими воротами і продовжує використовуватися.

Національна бібліотека Ізраїлю зберігає фотографію охеля, зроблену в 2010 році. У каталозі бібліотеки раббі Мордехай Лейфер вказаний з роками життя 1824–1894. При цьому в базі Центру єврейського мистецтва роком його смерті позначений 1895-й, тому в довідкових джерелах існує розбіжність в один рік.

Хто такий раббі Мордехай з Надворни і чому він так важливий

Раббі Мордехай Лейфер, якого в хасидському світі називали Мордхеле Надворнер, народився в 1824 році в Надворній — сучасному місті Надвірна Івано-Франківської області. Він помер 15 жовтня 1894 року, в перший день свята Суккот — 15 тишрея 5655 року, і був похований в Буштино. В окремих довідкових базах зустрічається 1895 рік, однак Національна бібліотека Ізраїлю і єврейські календарні джерела вказують 1894 рік.

Він походив з однієї з найстаріших хасидських сімей Галичини. Його батьком був раббі Іссахар Дов Бер Лейфер, відомий також як Берче з Надворни, заснувавший Надворненську династію і померший в 1848 році. Через батьківську лінію Мордехай Лейфер був праправнуком раббі Меїра Великого з Премишлян — одного з ранніх учнів засновника хасидизму Баал-Шем-Това.

Після смерті батька Мордехай став одним з продовжувачів Надворненської династії і увійшов в її історію як другий адмор. Його брат, раббі Аарон Ар’є Лейб Лейфер, продовжував керувати двором безпосередньо в Надворній, тоді як Мордехай поступово розширив вплив династії далеко за межі рідного міста.

У різні періоди свого життя раббі Мордехай перебував у Надворній, Хусті, а потім оселився в Буштино. Точні дати його переїздів документально не встановлені, але саме в Буштино пройшов заключний період його життя. Незважаючи на переїзди, послідовники продовжували називати його Мордехаєм з Надворни.

Раббі Мордехай здобув відомість серед євреїв Галичини, Закарпаття, Угорщини і Румунії. Хасидські джерела описують його як аскета, людину виняткової благочестя і духовного наставника, який мав глибоке розуміння людей. Тисячі євреїв приїжджали до нього за порадою, благословенням і допомогою в складних сімейних, медичних і матеріальних обставинах. Розповіді про його чудотворні здібності відносяться до релігійної традиції послідовників.

Його висловлювання, тлумачення Тори, молитви і звичаї були збережені учнями і нащадками. Згодом вони увійшли в книги «Маамар Мордехай», «Тиферет Мордехай», «Гдулат Мордехай» та інші збірники, які продовжують вивчатися в громадах Надворни і пов’язаних з нею дворів. Національна бібліотека Ізраїлю зберігає кілька видань «Маамар Мордехай», опублікованих нащадками раббі.

Головна причина його особливого значення полягає не тільки в особистій відомості.

Сини і внуки раббі Мордехая створили численні самостійні хасидські двори в Станіславі, Сатмарі, Кречніфі, Хусті, Жолині-Ланьцуті, Ньїредьхазі та інших містах.

Один з його синів, раббі Меїр Розенбаум, став першим ребе Кречніфської династії. Тому сучасні громади Кречніф, Кречніф-Сигет і їх відгалуження безпосередньо пов’язані з раббі Мордехаєм сімейним походженням. Інші його нащадки продовжили лінії Надворна-Сатмар, Надворна-Хуст і Надворна-Станіслав.

Саме ця розгалужена родовід пояснює, чому до могили в Буштино приїжджають представники відразу кількох династій. Для них раббі Мордехай є не просто шанованим праведником XIX століття, а спільним предком і духовним джерелом традицій, які сьогодні зберігаються в Ізраїлі, США, Великобританії, Канаді та інших країнах.

Його смерть в Буштино перетворила невелике закарпатське поселення в одну з важливих точок на карті Надворненського хасидизму. Тут завершився його життєвий шлях, тут знаходиться його могила, і саме сюди нащадки створених ним династичних ліній продовжують привозити квитлех — записки з іменами людей і проханнями про допомогу.

При цьому раббі Мордехай Лейфер не був засновником Спинковської династії. Спинку заснував раббі Йосеф-Меїр Вайс. Плутанина виникає тому, що значна частина євреїв довоєнного Буштино дійсно належала до спинковських і сигетських хасидів, однак ці громади існували паралельно з традицією Надворни.

Для НАновини — Новини Ізраїлю ця історія важлива ще й тому, що показує: єврейська спадщина України залишається частиною сучасного релігійного життя Ізраїлю, США і європейських громад, а не тільки сторінкою довоєнної історії.

Єврейська історія Буштино

Євреї почали селитися в Буштино не пізніше початку XVIII століття. Спочатку громада була невеликою, але поступово зростала разом з розвитком торгівлі, лісової промисловості і транспортних зв’язків Закарпаття.

У 1848 році в Буштино проживали близько 90 євреїв, які становили приблизно 8% населення. У 1872 році тут налічувалося 98 євреїв, а до 1880 року їх кількість збільшилася до 142 осіб.

Особливо швидко громада зростала в кінці XIX і першій третині XX століття. За даними перепису 1930 року, в Буштино проживали вже 1042 єврея — близько 30% всіх жителів поселення. Таким чином, майже кожен третій житель довоєнного Буштино був євреєм.

Економічне життя громади було тісно пов’язане з лісовою промисловістю, яка мала велике значення для всього Закарпаття. Значна частина єврейських жителів займалася заготівлею, обробкою і торгівлею деревиною, а також її сплавом по місцевих ріках.

Інші представники громади утримували магазини, ремісничі майстерні, постоялі двори і невеликі підприємства. Єврейські торговці і ремісники обслуговували маршрути між закарпатськими селами, містами і сусідніми регіонами Центральної Європи.

У поселенні діяли синагога, молитовні будинки, релігійні школи і благодійні організації. Громада допомагала малозабезпеченим сім’ям, підтримувала релігійну освіту і забезпечувала дотримання традиційних норм єврейського життя.

У 1920–1930-х роках в Буштино з’явилися відділення єврейських громадських і політичних рухів. У релігійному відношенні багато місцевих євреїв належали до спинковських і сигетських хасидів. Тому невелике закарпатське поселення знаходилося на перетині кількох впливових напрямків угорського і карпатського хасидизму.

Перший важкий удар громада пережила ще до початку масового знищення євреїв Закарпаття. У 1938 році під час збройних зіткнень в регіоні згоріла місцева синагога.

Після переходу Закарпаття під владу Угорщини становище єврейського населення послідовно погіршувалося. Антиєврейське законодавство обмежувало можливості працювати, вести торгівлю, володіти підприємствами і брати участь в громадському житті.

У серпні 1941 року кілька десятків єврейських сімей з Буштино депортували на окуповані нацистською Німеччиною території. Багато з цих людей згодом були вбиті.

Єврейські чоловіки з Буштино також потрапляли в трудові батальйони угорської армії. Їх використовували на важких і небезпечних роботах, часто без нормального харчування, медичної допомоги і захисту. Частина мобілізованих опинилася на Східному фронті, де багато загинули або потрапили в полон.

Навесні 1944 року залишених євреїв Буштино зібрали і депортували в нацистський табір смерті Аушвіц-Біркенау. Так була практично повністю знищена громада, яка перед війною налічувала понад тисячу осіб і становила значну частину населення поселення.

Одночасно десятки вихідців з Буштино боролися проти нацистської Німеччини в складі чехословацьких військових формувань, включаючи підрозділи під командуванням Людвіка Свободи.

Після закінчення війни в Буштино повернулися приблизно 30 єврейських сімей. Однак відновити колишнє громадське життя і довоєнну чисельність населення вже не вдалося.

У 1947 році радянська влада закрила місцеву синагогу. Незважаючи на заборони і тиск на релігійне життя, залишені євреї продовжували збиратися для молитви в приватних будинках.

У 1950–1970-х роках вони періодично намагалися зберігати нелегальний міньян — зібрання не менше десяти дорослих єврейських чоловіків, необхідне для проведення громадської молитви.

Поступово більшість залишених сімей покинули Буштино. Люди переїжджали в великі міста Радянського Союзу, репатріювалися в Ізраїль або емігрували в інші країни.

До початку 1980-х років в поселенні залишалися тільки шість євреїв. Численна громада, яка до Голокосту формувала важливу частину економічного, релігійного і громадського життя Буштино, фактично припинила існування.

Чому паломництво проводиться в Дев’ять днів

У 2026 році Дев’ять днів почалися з настанням місяця ав ввечері 14 липня. Перший повний день періоду припав на 15 липня.

Пост Дев’ятого ава починається після заходу сонця в середу, 22 липня 2026 року, і завершується ввечері 23 липня.

Дев’яте ава вважається найважчим траурним днем єврейського календаря. Він пов’язаний перш за все з руйнуванням Першого і Другого храмів в Єрусалимі і наступними за цим вигнаннями і переслідуваннями єврейського народу.

Під час Дев’яти днів у релігійних ашкеназьких громадах діють додаткові обмеження. Прийнято уникати розваг, свят, музики та інших проявів радості. Багато хто не їсть м’ясо і не п’є вино, за винятком суботи і окремих релігійних обставин.

На перший погляд поїздка до могили праведника під час найбільш важкого періоду календаря може здатися незвичайною. Однак у традиції династій Надворна і Кречніф саме ці дні вважаються особливо підходящими для молитви про людей, які переживають важкі випробування.

«Тяжкі записки приносьте мені в Дев’ять днів»

Основою паломництва стало висловлювання, яке хасидська традиція приписує раббі Мордехаю з Надворни.

Як стверджують послідовники династії, за життя він говорив, що саме під час Дев’яти днів до нього слід приносити найбільш складні прохання — так звані «швере квитлех», або «тяжкі записки».

Квитл — це записка, в якій вказуються єврейське ім’я людини і ім’я його матері, а також прохання про здоров’я, дітей, сімейне благополуччя, шлюб, заробіток або вихід з важкої ситуації.

За життя адмора такі записки передавали йому особисто. Після його смерті віруючі продовжують приносити квитлех до його могили.

Kikar HaShabbat пише, що обіцянка раббі Мордехая передається в династії з покоління в покоління. За переконанням послідовників, саме в дні між початком місяця ав і Дев’ятим ава молитва у його могилі може допомогти в особливо складних обставинах.

Розповіді про чудеса, зцілення і надприродну допомогу відносяться до релігійної віри і усної традиції хасидських громад. Їх не можна розглядати як незалежно підтверджені історичні або медичні факти.

Маршрут через Румунію, Україну і Угорщину

Одна з найбільш докладно описаних поїздок була організована для адмора Кречніф — Кфар-Ата і супроводжуючої його групи.

Паломництво отримало назву «Швере квитлех» — «Тяжкі записки».

Група вирушила з Ізраїлю в Клуж, розташований у Румунії. Звідти паломники направилися в Сигет — історичний центр єврейського життя і місце, пов’язане з кількома хасидськими династіями.

У Сигеті вони планували відвідати могилу автора релігійного твору «Йетев Лев» і поховання інших духовних лідерів, а також провести суботу.

Перед суботою учасники поїздки повинні були відвідати Кречніф і могилу раббі Меїра з Кречніфа.

Після суботи маршрут продовжився через український кордон в Буштино, до могили раббі Мордехая з Надворни.

Потім паломники повинні були виїхати з України в Угорщину, відвідати Керестир, вирушити в Будапешт і звідти повернутися в Ізраїль.

Таким чином, поїздка представляє собою не звичайне відвідування однієї могили, а великий маршрут по історичних центрах хасидизму, розташованих сьогодні на території Румунії, України і Угорщини.

Продовження традиції після смерті адмора Кречніф-Сигета

Поїздка 2026 року має додаткове значення для громади Кречніф-Сигет.

Хасидське видання Bechatzros HaKodesh повідомляло, що паломництво проходить протягом траурного року після смерті попереднього адмора Кречніф-Сигета, автора твору «Раза де-Емуна».

Він щорічно приїжджав в Буштино. Останнє таке паломництво відбулося приблизно за рік до нинішньої поїздки і за кілька тижнів до його смерті.

У 2026 році його син і наступник вперше після прийняття керівництва громадою продовжив цю традицію і вирушив до місць, пов’язаних з предками династії.

Чому хасиди відвідують Україну під час війни

Для багатьох хасидських династій територія сучасної України є місцем походження їх духовних традицій.

До Голокосту і подальшого знищення релігійного життя радянською владою тут знаходилися десятки центрів хасидизму. Назви українських міст і поселень досі зберігаються в назвах громад, що існують сьогодні в Ізраїлі, США і Європі.

Надворна, Бичков, Меджибож, Буштино та інші місця сприймаються паломниками не просто як географічні точки. Це міста, де жили їх духовні лідери, створювалися релігійні школи, формувалися громади і передавалися традиції.

Під час нинішньої поїздки адмори відвідували могили праведників і проводили колективні молитви. Хасидські джерела описують їх головною метою як прохання про милосердя для окремих людей і всього єврейського народу.

НАновини — Новини Ізраїлю звертає увагу, що подібні поїздки також повертають в публічний простір маловідому історію єврейських громад України. Кладовища і охелі, десятиліттями залишалися майже занедбаними, знову стають місцями постійної релігійної присутності.

Що означають карети, коні і дорогі автомобілі

Заголовок ізраїльського видання окремо підкреслює, що хасидські лідери пересувалися на розкішних автомобілях, в каретах і верхи на конях.

Однак у самому матеріалі не йдеться, що використання коней або возів має самостійне релігійне значення.

Судячи з опублікованих фотографій, мова йде про місцевий транспорт і окремі візуальні епізоди поїздки. Карета і коні не є обов’язковою частиною молитви у могили або традиції Дев’яти днів.

Головним змістом паломництва залишаються відвідування поховань, читання молитов, передача квитлех і збереження зв’язку сучасних хасидських громад з їх українськими коренями.

Україна як частина живої єврейської пам’яті

Паломництво в Буштино помітно відрізняється від багатотисячних поїздок брацлавських хасидів в Умань на Рош ха-Шана.

Тут немає одного величезного центру і десятків тисяч учасників. Замість цього в Україну приїжджають окремі групи, що представляють кілька родинних династій.

Але символічне значення цих поїздок залишається великим.

На тлі війни, руйнувань і триваючої загрози для історичних пам’яток поїздка хасидських лідерів показує, що єврейська історія України не закінчилася після Голокосту або радянського періоду.

Могила раббі Мордехая з Надвірної, старе кладовище з приблизно 250 надгробками та щорічні молитви під час Дев’яти днів об’єднують сучасний Ізраїль з єврейським минулим Закарпаття.

Для паломників це перш за все релігійний шлях і можливість принести «важкі записки».

Для України — нагадування про те, що невеликі міста і поселення країни залишаються найважливішими точками на карті світової єврейської спадщини.