- juillet 20, 2026
- 3:28 pm
- Ukraine
En pleine guerre, l’Ukraine continue d’être l’une des destinations les plus importantes pour le pèlerinage religieux juif. En juillet 2026, les représentants des dynasties hassidiques de Nadvorna, Krechnif et des communautés associées se sont à nouveau rendus sur les tombes de leurs ancêtres spirituels. Le point central de l’itinéraire était Bouchtyno en Transcarpatie, où est enterré le rabbi Mordechai Leifer de Nadvorna.
Le journal ultra-orthodoxe israélien Kikar HaShabbat a publié le 20 juillet 2026 une grande galerie photo du pèlerinage des admors et rabbins hassidiques en Ukraine.
Sur les photos, les participants au voyage se déplacent en voitures modernes, en calèches et à cheval. Cependant, le transport inhabituel n’est que la partie la plus visible de cette histoire. L’importance principale du voyage est liée à la période de deuil juif, à la tradition hassidique de longue date et à la tombe de l’un des leaders les plus vénérés de la dynastie de Nadvorna.
Des centaines de pèlerins et des représentants de plusieurs dynasties
Selon Kikar HaShabbat, les voyages ont lieu chaque année pendant les Neuf jours — la partie finale et la plus stricte de la période de deuil avant le jeûne du Neuvième Av.
Des centaines de hassidim participent au pèlerinage, accompagnant les leaders spirituels des communautés de Nadvorna, Krechnif et de nombreuses branches de ces dynasties.
La galerie photo publiée présente :
- l’admor de Krechnif — Kfar-Ata ;
- l’admor de Medjibozh ;
- l’admor de Bitchkov ;
- l’admor de Bichtina ;
- l’admor de Nadvorna ;
- l’admor de Nadvorna — Elad ;
- les admors de Krechnif-Sighet ;
- le représentant de Krechnif-Sighet de Williamsburg ;
- l’admor de Terbishan.
Les photos, selon les légendes, ont été prises lors des voyages de plusieurs groupes distincts. La publication les a réunies en une seule collection comme parties du pèlerinage annuel général des leaders hassidiques vers les lieux liés à l’histoire de leurs familles et communautés.
Le point principal de l’itinéraire — Bouchtyno en Transcarpatie
Le centre du pèlerinage était la localité de Bouchtyno dans la région de Transcarpatie en Ukraine.
Dans les sources hassidiques et juives anciennes, cet endroit peut être appelé Bichtna, Bichtina ou Boustina. Dans le cimetière juif local se trouve un ohel — une structure funéraire spéciale — de rabbi Mordechai Leifer de Nadvorna et des membres de sa famille.
Le Centre d’art juif de l’Université hébraïque de Jérusalem rapporte que la date exacte de l’apparition du cimetière est inconnue. Sur la carte cadastrale de 1865, il n’existait pas encore, donc les chercheurs supposent que le cimetière est apparu plus tard.
La plus ancienne pierre tombale conservée date d’environ 1890.
Le cimetière compte environ 250 pierres tombales. Il est entouré d’une clôture en béton avec des portes métalliques et continue d’être utilisé.
La Bibliothèque nationale d’Israël conserve une photo de l’ohel prise en 2010. Dans le catalogue de la bibliothèque, rabbi Mordechai Leifer est mentionné avec les années de vie 1824–1894. Cependant, dans la base de données du Centre d’art juif, l’année de sa mort est indiquée comme 1895, ce qui entraîne une divergence d’un an dans les sources de référence.
Qui est rabbi Mordechai de Nadvorna et pourquoi est-il si important
Rabbi Mordechai Leifer, appelé dans le monde hassidique Mordchele Nadvorner, est né en 1824 à Nadvorna — la ville actuelle de Nadvorna dans la région d’Ivano-Frankivsk. Il est mort le 15 octobre 1894, le premier jour de la fête de Souccot — le 15 Tichri 5655, et a été enterré à Bouchtyno. Dans certaines bases de données de référence, l’année 1895 est mentionnée, mais la Bibliothèque nationale d’Israël et les sources calendaires juives indiquent l’année 1894.
Il était issu de l’une des plus anciennes familles hassidiques de Galicie. Son père était rabbi Issachar Dov Ber Leifer, également connu sous le nom de Berche de Nadvorna, qui a fondé la dynastie de Nadvorna et est mort en 1848. Par la lignée paternelle, Mordechai Leifer était l’arrière-arrière-petit-fils de rabbi Meir le Grand de Premishlan — l’un des premiers disciples du fondateur du hassidisme Baal Shem Tov.
Après la mort de son père, Mordechai est devenu l’un des continuateurs de la dynastie de Nadvorna et est entré dans son histoire comme le deuxième admor. Son frère, rabbi Aaron Aryeh Leib Leifer, a continué à diriger la cour directement à Nadvorna, tandis que Mordechai a progressivement étendu l’influence de la dynastie bien au-delà de sa ville natale.
À différentes périodes de sa vie, rabbi Mordechai a vécu à Nadvorna, Khust, puis s’est installé à Bouchtyno. Les dates exactes de ses déménagements ne sont pas documentées, mais c’est à Bouchtyno que s’est déroulée la période finale de sa vie. Malgré ses déménagements, ses disciples ont continué à l’appeler Mordechai de Nadvorna.
Rabbi Mordechai a acquis une renommée parmi les Juifs de Galicie, de Transcarpatie, de Hongrie et de Roumanie. Les sources hassidiques le décrivent comme un ascète, une personne d’une piété exceptionnelle et un guide spirituel doté d’une compréhension profonde des gens. Des milliers de Juifs venaient à lui pour des conseils, des bénédictions et de l’aide dans des circonstances familiales, médicales et matérielles difficiles. Les récits de ses capacités miraculeuses relèvent de la tradition religieuse de ses disciples.
Ses paroles, interprétations de la Torah, prières et coutumes ont été préservées par ses élèves et descendants. Par la suite, elles ont été incluses dans les livres « Maamar Mordechai », « Tiferet Mordechai », « Gdulat Mordechai » et d’autres recueils, qui continuent d’être étudiés dans les communautés de Nadvorna et des cours associés. La Bibliothèque nationale d’Israël conserve plusieurs éditions de « Maamar Mordechai », publiées par les descendants du rabbi.
La principale raison de son importance particulière ne réside pas seulement dans sa renommée personnelle.
Les fils et petits-fils de rabbi Mordechai ont créé de nombreuses cours hassidiques indépendantes à Stanislav, Satmar, Krechnif, Khust, Zholyn-Lantsut, Nyiregyhaza et d’autres villes.
L’un de ses fils, rabbi Meir Rosenbaum, est devenu le premier rebbe de la dynastie de Krechnif. Par conséquent, les communautés modernes de Krechnif, Krechnif-Sighet et leurs branches sont directement liées à rabbi Mordechai par leur origine familiale. D’autres de ses descendants ont poursuivi les lignées de Nadvorna-Satmar, Nadvorna-Khust et Nadvorna-Stanislav.
C’est cette lignée ramifiée qui explique pourquoi des représentants de plusieurs dynasties se rendent sur la tombe à Bouchtyno. Pour eux, rabbi Mordechai n’est pas seulement un juste vénéré du XIXe siècle, mais un ancêtre commun et une source spirituelle de traditions qui sont aujourd’hui préservées en Israël, aux États-Unis, au Royaume-Uni, au Canada et dans d’autres pays.
Sa mort à Bouchtyno a transformé la petite localité de Transcarpatie en l’un des points importants sur la carte du hassidisme de Nadvorna. C’est ici que son chemin de vie s’est terminé, c’est ici que se trouve sa tombe, et c’est ici que les descendants des lignées dynastiques qu’il a créées continuent d’apporter des kvitlach — des notes avec les noms des gens et des demandes d’aide.
Cependant, rabbi Mordechai Leifer n’était pas le fondateur de la dynastie de Spinka. Spinka a été fondée par rabbi Yosef-Meir Weiss. La confusion survient parce qu’une partie importante des Juifs de Bouchtyno avant la guerre appartenait effectivement aux hassidim de Spinka et de Sighet, mais ces communautés existaient parallèlement à la tradition de Nadvorna.
Pour NAnews — Nouvelles d’Israël, cette histoire est également importante car elle montre que l’héritage juif de l’Ukraine reste une partie de la vie religieuse moderne d’Israël, des États-Unis et des communautés européennes, et pas seulement une page de l’histoire d’avant-guerre.
L’histoire juive de Bouchtyno
Les Juifs ont commencé à s’installer à Bouchtyno au plus tard au début du XVIIIe siècle. Initialement, la communauté était petite, mais elle a progressivement grandi avec le développement du commerce, de l’industrie forestière et des liaisons de transport en Transcarpatie.
En 1848, environ 90 Juifs vivaient à Bouchtyno, représentant environ 8 % de la population. En 1872, il y avait 98 Juifs, et en 1880, leur nombre avait augmenté à 142 personnes.
La communauté a particulièrement grandi rapidement à la fin du XIXe et au premier tiers du XXe siècle. Selon le recensement de 1930, 1042 Juifs vivaient à Bouchtyno — environ 30 % de tous les habitants de la localité. Ainsi, presque un habitant sur trois de Bouchtyno avant la guerre était juif.
La vie économique de la communauté était étroitement liée à l’industrie forestière, qui avait une grande importance pour toute la Transcarpatie. Une partie importante des habitants juifs s’occupait de l’exploitation, du traitement et du commerce du bois, ainsi que de son flottage sur les rivières locales.
D’autres membres de la communauté tenaient des magasins, des ateliers artisanaux, des auberges et de petites entreprises. Les commerçants et artisans juifs desservaient les itinéraires entre les villages de Transcarpatie, les villes et les régions voisines de l’Europe centrale.
La localité comptait une synagogue, des maisons de prière, des écoles religieuses et des organisations caritatives. La communauté aidait les familles démunies, soutenait l’éducation religieuse et assurait le respect des normes traditionnelles de la vie juive.
Dans les années 1920-1930, des sections de mouvements sociaux et politiques juifs sont apparues à Bouchtyno. Sur le plan religieux, de nombreux Juifs locaux appartenaient aux hassidim de Spinka et de Sighet. Par conséquent, la petite localité de Transcarpatie se trouvait à l’intersection de plusieurs courants influents du hassidisme hongrois et carpatique.
La communauté a subi un premier coup dur avant même le début de l’extermination massive des Juifs de Transcarpatie. En 1938, lors des affrontements armés dans la région, la synagogue locale a brûlé.
Après le passage de la Transcarpatie sous le contrôle de la Hongrie, la situation de la population juive s’est progressivement détériorée. La législation anti-juive limitait les possibilités de travailler, de commercer, de posséder des entreprises et de participer à la vie publique.
En août 1941, plusieurs dizaines de familles juives de Bouchtyno ont été déportées vers les territoires occupés par l’Allemagne nazie. Beaucoup de ces personnes ont ensuite été tuées.
Les hommes juifs de Bouchtyno ont également été enrôlés dans les bataillons de travail de l’armée hongroise. Ils étaient utilisés pour des travaux lourds et dangereux, souvent sans nourriture adéquate, soins médicaux et protection. Une partie des mobilisés s’est retrouvée sur le front de l’Est, où beaucoup sont morts ou ont été capturés.
Au printemps 1944, les Juifs restants de Bouchtyno ont été rassemblés et déportés au camp de la mort nazi d’Auschwitz-Birkenau. Ainsi, la communauté, qui comptait plus de mille personnes avant la guerre et constituait une partie importante de la population de la localité, a été pratiquement anéantie.
En même temps, des dizaines de natifs de Bouchtyno ont combattu contre l’Allemagne nazie dans les formations militaires tchécoslovaques, y compris des unités sous le commandement de Ludvik Svoboda.
Après la fin de la guerre, environ 30 familles juives sont revenues à Bouchtyno. Cependant, il n’a pas été possible de rétablir la vie communautaire d’avant-guerre et le nombre de la population.
En 1947, les autorités soviétiques ont fermé la synagogue locale. Malgré les interdictions et la pression sur la vie religieuse, les Juifs restants ont continué à se réunir pour prier dans des maisons privées.
Dans les années 1950-1970, ils ont périodiquement tenté de maintenir un minyan illégal — une assemblée d’au moins dix hommes juifs adultes, nécessaire pour la prière publique.
Progressivement, la plupart des familles restantes ont quitté Bouchtyno. Les gens ont déménagé dans les grandes villes de l’Union soviétique, ont émigré en Israël ou ont émigré dans d’autres pays.
Au début des années 1980, il ne restait que six Juifs dans la localité. La communauté nombreuse, qui avant l’Holocauste formait une partie importante de la vie économique, religieuse et sociale de Bouchtyno, a pratiquement cessé d’exister.
Pourquoi le pèlerinage a lieu pendant les Neuf jours
En 2026, les Neuf jours ont commencé avec l’arrivée du mois d’Av le soir du 14 juillet. Le premier jour complet de la période était le 15 juillet.
Le jeûne du Neuvième Av commence après le coucher du soleil le mercredi 22 juillet 2026 et se termine le soir du 23 juillet.
Le Neuvième Av est considéré comme le jour de deuil le plus lourd du calendrier juif. Il est principalement associé à la destruction du Premier et du Second Temple à Jérusalem et aux exils et persécutions qui ont suivi pour le peuple juif.
Pendant les Neuf jours, des restrictions supplémentaires s’appliquent dans les communautés ashkénazes religieuses. Il est d’usage d’éviter les divertissements, les fêtes, la musique et d’autres manifestations de joie. Beaucoup ne mangent pas de viande et ne boivent pas de vin, sauf le samedi et dans certaines circonstances religieuses.
À première vue, un voyage à la tombe d’un juste pendant la période la plus difficile du calendrier peut sembler inhabituel. Cependant, dans la tradition des dynasties de Nadvorna et Krechnif, ces jours sont considérés comme particulièrement propices à la prière pour les personnes traversant des épreuves difficiles.
« Apportez-moi les notes lourdes pendant les Neuf jours »
La base du pèlerinage est une déclaration attribuée par la tradition hassidique à rabbi Mordechai de Nadvorna.
Selon les disciples de la dynastie, de son vivant, il disait que c’est précisément pendant les Neuf jours qu’il fallait lui apporter les demandes les plus difficiles — les « shvere kvitlach », ou « notes lourdes ».
Un kvitl est une note indiquant le nom juif d’une personne et le nom de sa mère, ainsi qu’une demande de santé, d’enfants, de bien-être familial, de mariage, de revenus ou de sortie d’une situation difficile.
De son vivant, de telles notes lui étaient remises personnellement. Après sa mort, les croyants continuent d’apporter des kvitlach à sa tombe.
Kikar HaShabbat écrit que la promesse de rabbi Mordechai est transmise dans la dynastie de génération en génération. Selon les disciples, c’est précisément pendant les jours entre le début du mois d’Av et le Neuvième Av que la prière à sa tombe peut aider dans des circonstances particulièrement difficiles.
Les récits de miracles, de guérisons et d’aide surnaturelle relèvent de la foi religieuse et de la tradition orale des communautés hassidiques. Ils ne peuvent être considérés comme des faits historiques ou médicaux indépendamment vérifiés.
Itinéraire à travers la Roumanie, l’Ukraine et la Hongrie
L’un des voyages les plus détaillés a été organisé pour l’admor de Krechnif — Kfar-Ata et le groupe qui l’accompagnait.
Le pèlerinage a été nommé « Shvere kvitlach » — « Notes lourdes ».
Le groupe est parti d’Israël pour Cluj, situé en Roumanie. De là, les pèlerins se sont dirigés vers Sighet — un centre historique de la vie juive et un lieu lié à plusieurs dynasties hassidiques.
À Sighet, ils prévoyaient de visiter la tombe de l’auteur de l’œuvre religieuse « Yetev Lev » et les sépultures d’autres leaders spirituels, ainsi que de passer le samedi.
Avant le samedi, les participants au voyage devaient visiter Krechnif et la tombe de rabbi Meir de Krechnif.
Après le samedi, l’itinéraire s’est poursuivi à travers la frontière ukrainienne jusqu’à Bouchtyno, à la tombe de rabbi Mordechai de Nadvorna.
Ensuite, les pèlerins devaient quitter l’Ukraine pour la Hongrie, visiter Kerestir, se rendre à Budapest et de là retourner en Israël.
Ainsi, le voyage ne représente pas une simple visite d’une tombe, mais un grand itinéraire à travers les centres historiques du hassidisme, situés aujourd’hui sur le territoire de la Roumanie, de l’Ukraine et de la Hongrie.
Continuation de la tradition après la mort de l’admor de Krechnif-Sighet
Le voyage de 2026 a une signification supplémentaire pour la communauté de Krechnif-Sighet.
La publication hassidique Bechatzros HaKodesh a rapporté que le pèlerinage a lieu pendant l’année de deuil après la mort de l’admor précédent de Krechnif-Sighet, auteur de l’œuvre « Raza de-Emouna ».
Il se rendait chaque année à Bouchtyno. Le dernier pèlerinage de ce type a eu lieu environ un an avant le voyage actuel et quelques semaines avant sa mort.
En 2026, son fils et successeur, pour la première fois après avoir pris la direction de la communauté, a poursuivi cette tradition et s’est rendu dans les lieux liés aux ancêtres de la dynastie.
Pourquoi les hassidim visitent l’Ukraine pendant la guerre
Pour de nombreuses dynasties hassidiques, le territoire de l’Ukraine moderne est le lieu d’origine de leurs traditions spirituelles.
Avant l’Holocauste et la destruction ultérieure de la vie religieuse par le pouvoir soviétique, il y avait des dizaines de centres de hassidisme ici. Les noms des villes et localités ukrainiennes sont encore conservés dans les noms des communautés existant aujourd’hui en Israël, aux États-Unis et en Europe.
Nadvorna, Bitchkov, Medjibozh, Bouchtyno et d’autres lieux sont perçus par les pèlerins non seulement comme des points géographiques. Ce sont des villes où vivaient leurs leaders spirituels, où des écoles religieuses ont été créées, où des communautés se sont formées et où des traditions ont été transmises.
Lors du voyage actuel, les admors ont visité les tombes des justes et ont mené des prières collectives. Les sources hassidiques décrivent leur objectif principal comme une demande de miséricorde pour des personnes individuelles et pour tout le peuple juif.
NAnews — Nouvelles d’Israël souligne que de tels voyages ramènent également dans l’espace public l’histoire peu connue des communautés juives d’Ukraine. Les cimetières et les ohels, restés presque abandonnés pendant des décennies, redeviennent des lieux de présence religieuse permanente.
Que signifient les calèches, les chevaux et les voitures de luxe
Le titre de la publication israélienne souligne séparément que les leaders hassidiques se déplaçaient en voitures de luxe, en calèches et à cheval.
Cependant, dans le matériel lui-même, il n’est pas dit que l’utilisation de chevaux ou de calèches a une signification religieuse indépendante.
D’après les photos publiées, il s’agit de transport local et d’épisodes visuels distincts du voyage. La calèche et les chevaux ne sont pas une partie obligatoire de la prière à la tombe ou de la tradition des Neuf jours.
Le contenu principal du pèlerinage reste la visite des sépultures, la lecture des prières, la remise des kvitlach et le maintien du lien des communautés hassidiques modernes avec leurs racines ukrainiennes.
L’Ukraine comme partie de la mémoire juive vivante
Le pèlerinage à Bouchtyno se distingue nettement des voyages de milliers de hassidim de Bratslav à Ouman pour Roch Hachana.
Il n’y a pas ici un grand centre unique et des dizaines de milliers de participants. Au lieu de cela, des groupes distincts représentant plusieurs dynasties apparentées se rendent en Ukraine.
Mais la signification symbolique de ces voyages reste grande.
Sur fond de guerre, de destructions et de menace continue pour les monuments historiques, le voyage des leaders hassidiques montre que l’histoire juive de l’Ukraine ne s’est pas terminée après l’Holocauste ou la période soviétique.
La tombe du rabbin Mordechai de Nadvorna, un ancien cimetière avec environ 250 pierres tombales et des prières annuelles pendant les Neuf jours relient l’Israël moderne au passé juif de la Transcarpatie.
Pour les pèlerins, c’est avant tout un chemin religieux et une occasion d’apporter des « notes lourdes ».
Pour l’Ukraine, c’est un rappel que les petites villes et villages du pays restent des points essentiels sur la carte du patrimoine juif mondial.