8 вересня 2026 року в Києві відкрилася виставка, назва якої спочатку здається майже камерною: «Мальовані молитви. Загрожене малярство в синагогах Української Буковини» — переклад з української – «Намальовані молитви. Розписи синагог української Буковини, що перебувають під загрозою».
Автор: Олександр Хмельницький
Насправді історія тут набагато більша за кілька старих стін і фотографій. Йдеться про єврейський світ Буковини, який десятиліттями знищувався, зникав, перебудовувався, замовчувався, а тепер його буквально збирають назад — за розписами, архітектурою, старими зображеннями, цифровими моделями та роботою молодих художників.
Виставка відкрилася у Великій залі Національної академії мистецтв України на Бульварно-Кудрявській, 20. Вона працює з 8 вересня по 10 жовтня 2026 року. Саме Національна академія мистецтв України є основним джерелом інформації для цього матеріалу.
І мені здається принциповим інше. Національна академія говорить про ці пам’ятки саме як про єврейську спадщину України і підкреслює значення проекту для української культури.
Не «сліди чужого народу на території країни». Не “екзотика колишньої Буковини”. Своє спадщина, яке треба рятувати.
Ця різниця у формулюваннях дуже багато пояснює.

Про виставку докладно розповіла Національна академія мистецтв України, опублікувавши 11 вересня 2026 матеріал про відкриття проекту, його учасників, історію дослідження буковинських синагог і нові технології збереження розписів. Саме Академія наводить склад українсько-німецької команди, розповідає про роботу з синагогою в Новоселиці, створення її цифрової моделі, участь молодих українських художників і подальший маршрут виставки. Повне повідомлення Національної академії мистецтв України можна прочитати тут.
На відкритті були не тільки мистецтвознавці
Проект представляло керівництво Національної академії. На відкритті виступили президент НАМ України Віктор Сидоренко, перший віце-президент Валерій Бітаєв, віце-президенти Юрій Вакуленко і Олесь Санін, академік-секретар відділення синтезу мистецтв Микола Яковлєв.
Вони говорили про поєднання наукової роботи, мистецтва і нових технологій, а також про міжнародний склад команди. Окремо Академія відзначає роль куратора — професора Євгена Котляра, члена-кореспондента НАМ України, багато років вивчаючого арт-юдаїку і синагогальне мистецтво.
Це важливе прізвище для всієї історії, тому що нинішня київська виставка виникла не з нуля.
Котляр працював з темою буковинських синагог разом з Чернівецьким музеєм історії та культури євреїв Буковини, директором якого є Микола Кушнір. Результатом тієї роботи стали двомовний каталог і серія пересувних виставок, які показували в різних містах України ще в 2016–2017 роках.
Тобто перед нами не проект, придуманий вчора під чергову пам’ятну дату. Цій лінії дослідження вже мінімум десятиліття, і нинішній етап просто виявився набагато технологічнішим і міжнароднішим.
2016, 2023, 2025, 2026: як збирався проект
Наступна точка — жовтень 2023 року.
Тоді за ініціативою Ukraine Art Aid Center сформували українсько-німецьку робочу групу. Центр очолює доктор Йоганнес Натан. Завдання було вкрай практичним: знайти сучасні способи збереження єврейської спадщини України, якій загрожує фізичне знищення в умовах російсько-української війни.
Роботу групи координував професор Штефан Хоппе. Німецьку виставкову версію курувала професор Александра Ліпінська.
Далі проект вийшов з дослідницьких кабінетів.
У листопаді 2025 року виставку вперше показали в Університетській і міській бібліотеці Кельна. Після Кельна вона почала подорожувати по Німеччині. На момент відкриття київської експозиції німецька версія знаходилася в Дюссельдорфі, далі були заплановані Аугсбург, Марбург та інші міста.
І паралельно виник український маршрут.
Перша виставка проекту в Україні відкрилася саме в Національній академії мистецтв. Євген Котляр назвав це, по суті, визнанням значення теми для української культури.
Ось тут, мабуть, виникає головна думка всієї історії. Єврейські синагоги Буковини не повертають Україні ззовні. Вони завжди були частиною історії цієї землі. Просто частина цієї історії занадто довго лежала під штукатуркою, за зачиненими дверима або в старих архівах.
Чотири виставки всередині однієї
Організатори спеціально вибудували простір так, щоб відвідувач пройшов чотири пов’язані між собою блоки, а не просто подивився набір красивих фотографій.
Перший — історико-культурний контекст і матеріальне середовище життя євреїв Буковини. Тобто глядачеві спочатку пояснюють, хто жив тут, в якому оточенні існували громади і чому ці будівлі взагалі з’явилися.
Другий блок присвячений архітектурі синагог і реконструкції іконографічних програм розписів. Сучасні фотографії стоять поруч з історичними зображеннями, реконструкційними малюнками, текстами і живописними копіями втрачених або пошкоджених фрагментів.
Третій показує, що з цією спадщиною відбувається вже сьогодні. Студенти кафедри монументального живопису Харківської державної академії дизайну і мистецтв не просто розглядають старі стіни на лекціях. Анна Щербакова і Тетяна Замніус практично вивчали їх і створювали живописні реконструкції. Вадим Колтун, зараз живе в Німеччині, використовує сюжети, мотиви і орнаментику синагогальних розписів вже у власній творчості.
Четвертий блок — технології. Лазерне сканування, цифровий двійник, тривимірна фіксація і анімаційна модель будівлі, яка фізично може не пережити наступні десятиліття.
І саме тут з’являється Новоселиця.
Синагога, де розписи знайшли — і майже відразу зрозуміли, що можуть втратити
Синагога в Новоселиці Чернівецької області стала одним з центральних об’єктів всієї виставки.
На відкритті про це говорив правозахисник і колишній дисидент Йосиф Зісельс, голова Асоціації єврейських організацій і громад України та виконавчий віце-президент Конгресу національних громад України.
За його словами, унікальні розписи напівзруйнованої новоселицької синагоги були розкриті приблизно п’ятнадцять років тому. Але саме їх відкриття не означало порятунок. Навпаки, стало зрозуміло, що знайдена спадщина знаходиться в надзвичайно вразливому стані. Академія вживає дуже жорстке формулювання: розписи були розкриті і одночасно фактично «засуджені».
Тепер цю синагогу намагаються хоча б максимально точно зафіксувати.
В рамках проекту були створені тривимірні зображення і анімаційна модель будівлі. Роботу виконували у співпраці з Інститутом архітектури Вищої школи в Майнці та українською компанією Skeiron.
Методика створення цифрового двійника і робота з лазерним скануванням представлені професором Яном Люттеротом. Причому нинішній проект вже отримав продовження в міжнародній програмі Opt3D, присвяченій транскордонним дослідженням архітектурних пам’яток, що перебувають під загрозою. До неї включені чотири синагоги з України.
Для читачів НАновостей ця історія не нова. Ще 2 лютого 2025 року ми докладно показували, як українські фахівці оцифровують синагоги Буковини і навіщо взагалі потрібен їх цифровий двійник.
Українські експерти оцифрували синагоги Буковини з унікальними розписами — можна вже дивитися
А 4 липня 2026 року ми повернулися до цієї теми вже ширше — в матеріалі про спробу зберегти єврейські пам’ятки України в цифровому вигляді до того, як частина з них буде втрачена фізично.
Зараз видно продовження тієї роботи. Сканування не залишилося технологічним експериментом на пару красивих 3D-моделей. Воно увійшло в музейну, дослідницьку та освітню роботу.
Хто саме робить «Намальовані молитви»
За виставкою стоїть досить велика міжнародна команда, і перерахувати її тут варто саме тому, що це показує масштаб роботи.
В авторський колектив увійшли Штефан Хоппе з Інституту історії мистецтв Університету Людвіга-Максиміліана в Мюнхені; Александра Ліпінська, пов’язана з Інститутом історії мистецтв Кельнського університету та Вроцлавським університетом; Євген Котляр з Харківської державної академії дизайну і мистецтв та Національної академії мистецтв України.
Також у команді Микола Кушнір — Чернівецький музей історії та культури євреїв Буковини та Чернівецький національний університет імені Юрія Федьковича; Ян Люттерот — Інститут архітектури в Майнці та Інститут історичних досліджень Центрально-Східної Європи імені Йоганна-Готфріда Гердера в Марбурзі; Андреас Пфютцнер — Інститут юдаїки імені Мартина Бубера Кельнського університету.
Українським технічним партнером стала львівська Skeiron.
Перекладами займалися Оксана Козир-Федотова і Микола Кушнір. Дизайн розробили Жанетт Бонефельд і Юліанна Вищак, цифрову реалізацію виставки виконала Олена Баркалова.
Фінансували роботу Ukraine Art Aid Center, Böckler-Mare-Balticum-Stiftung і єврейський культурний центр «Бейт-Дан» в Харкові.
Коли всі ці прізвища і організації бачиш поруч, стає складніше назвати те, що відбувається, просто «виставкою про синагоги». Це вже система: історик знаходить і пояснює об’єкт, архітектор фіксує, художник реконструює, цифровий фахівець робить модель, а студент через кілька років бере цю візуальну мову у свою роботу.
Так культура і продовжує жити. Не сама собою, на жаль. Її кожного разу хтось витягує з руйнуючої будівлі руками.
Зісельс і Фінберг: тут є ще історія єврейського відродження України
У Києві виступав не тільки Йосиф Зісельс.
Слово отримав Леонід Фінберг — соціолог, директор Центру досліджень історії та культури східноєвропейського єврейства і головний редактор видавництва «Дух і Літера».
Національна академія мистецтв особливо відзначає, що Зісельс і Фінберг були активними учасниками єврейського відродження в Україні з перших років незалежності і зіграли важливу роль в інституціоналізації єврейського громадського і культурного життя країни.
Фінберг говорив про необхідність продовжувати випуск наукових книг з єврейської художньої спадщини. Він також нагадав про дослідження єврейського мистецтва, якими українські вчені займалися ще в 1920–1930-х роках.
Ця деталь ламає ще один занадто простий розповідь. Ніби вивчення єврейської спадщини України з’явилося тільки сьогодні, як наслідок європейських грантів або нової політики пам’яті. Ні. Були дослідники до війни, були спроби вивчати це в XX столітті, були люди, які після відновлення незалежності України в 1991 році заново будували єврейське громадське життя.
І сьогодні цей процес вже не виглядає маргінальним.
Він проходить у залі Національної академії мистецтв України.
НАновини — Новини Ізраїлю | Nikk.Agency
Євреї в Україні — не прийшли вчора гості
Тут я вже відділю авторську оцінку від повідомлення Академії.
Не можна сказати за всіх українських євреїв: «вони почуваються вдома» — і поставити крапку. У кожного своя біографія. Є трагічна сімейна пам’ять, еміграція, Голокост, радянський антисемітизм, старі і нові конфлікти. Було б неправдою згладити все однією красивою фразою.
Але є інший критерій дому, і він набагато серйозніший за лозунг.
Чия історія вважається частиною історії країни?
Якщо розписи єврейської синагоги в маленькому місті на Буковині вивчають українські вчені; якщо українська художня академія навчає на них студентів; якщо державна Національна академія мистецтв називає їх єврейською спадщиною України; якщо українська компанія сканує руйнуючу будівлю для майбутнього відновлення — тоді євреї тут не музейні «прибульці».
Їх культура вбудована в історію країни тому, що вона тут створювалася.
Це не подарунок євреям з боку сучасної України. Ніхто не «дозволяє» цій історії стати українською. Вона такою вже була — просто історична пам’ять занадто часто вирізала шматки, які не поміщалися в зручну схему.
Буковина особливо безжальна до таких схем. В одному регіоні століттями перетиналися різні мови, релігії, держави і культури. Відокремити від цієї історії єврейську частину так, щоб все інше залишилося цілим, неможливо. Вийде вже інша, штучно обрізана Буковина.
Молоді художники важливіші ще однієї меморіальної таблички
Мені здається, робота Анни Щербакової, Тетяни Замніус і Вадима Колтуна говорить про майбутнє проекту більше, ніж урочисті промови.
Чому?
Тому що пам’ятник можна законсервувати — і забути. Можна відкрити меморіальну дошку, зробити фотографії, відзвітувати, а потім знову пройти повз.
Тут відбувається інше. Молодий український художник вивчає принцип побудови єврейського синагогального розпису, намагається відновити втрачену частину, розуміє символи і орнамент. У якийсь момент те, що вважалося спадщиною минулого, входить вже в його власний професійний досвід.
З цього моменту межа «їх культура — наша культура» починає розсипатися сама.
Не тому що хтось оголосив рік толерантності. Просто студент художньої академії працює з цим матеріалом як з частиною тієї культурної середовища, яку йому треба знати.
Ось це і є інтеграція пам’яті, а не плакат про неї.
Від Буковини до Поділля: це вже стає картою України
Причому Буковина — не окремий випадок.
Всього кілька днів тому, 10 вересня 2026 року, НАновини розповідали про велику експедицію по єврейському Поділлю: дослідники обстежили понад 30 історичних синагог України.
З Єрусалима — по слідах єврейського Поділля: вчені обстежили понад 30 синагог України
Коли ставиш поруч Поділля і Буковину, географія починає змінюватися. Перед нами вже не кілька збережених «єврейських об’єктів». Видна ціла мережа міст і містечок, де єврейське життя була частиною звичайної міської тканини.
Синагога там стояла не в паралельній реальності. Люди виходили з неї на ту ж вулицю, що і всі інші.
Ця проста річ іноді втрачається за словом «спадщина».
Війна зробила цю роботу терміновою
У проекту є причина поспішати, і Національна академія формулює її абсолютно відкрито.
Українсько-німецька група в 2023 році створювалася саме для пошуку способів порятунку єврейських пам’яток в умовах загрози фізичного знищення під час російсько-української війни.
Тобто цифровий двійник сьогодні — це не модна музейна іграшка.
Є будівля. Є розпис. Є війна. Є звичайне старіння конструкцій, відсутність достатніх коштів, десятиліття попереднього занедбання. І ніхто не може гарантувати, в якому стані цей об’єкт опиниться через п’ять або десять років.
НАновини вже збирали окрему хронологію єврейських об’єктів України, пошкоджених або зруйнованих в результаті російської агресії.
Зруйновані і постраждалі від російської агресії єврейські об’єкти в Україні
Тому фраза «встигнути зберегти» зараз звучить буквально.
Якщо фізичну стіну зберегти не вдасться, повинні залишитися дані, зображення, розміри, розташування розписів, науковий опис. Щоб після війни існувала хоча б можливість повернутися до відновлення, а не починати з порожнього місця і кількох випадкових фотографій.
Чому відкриття зробили саме зараз
Дата теж обрана не випадково.
Академія прямо пов’язує вересневу презентацію з двома подіями: наближенням Рош га-Шана, єврейського Нового року, і річницею масових вбивств у Бабиному Яру.
Один календарний маркер говорить про продовження життя, інший — про спробу це життя знищити.
Між ними виставка про культуру, яка все-таки не зникла.
На відкритті грала київська скрипалька і вокалістка Адель Конторович, учасниця симфонічного Gos_orchestra. Вона виконувала традиційні хасидські мелодії — нігуни. Національна академія окремо відзначає, що ця музика стала частиною загальної емоційної конструкції вечора.
І тут історія несподівано перестає бути тільки про стіни.
Коли нігун знову звучить у Києві, а поруч молоді художники показують реконструкції розписів буковинської синагоги, виходить не зовсім поминки за зниклою культурою.
Культура знову використовується.
Для Ізраїлю це теж сімейна історія.
З Ізраїлю на таку виставку легко подивитися як на ще один європейський проект збереження спадщини. І це буде помилкою.
Для ізраїльського читача назви Чернівці, Новоселиця, Київ, Поділля, Житомир, Одеса дуже часто звучать інакше, ніж для європейського туриста. За ними стоїть сімейна географія — місце народження дідуся, історія прабабусі, місто, звідки хтось поїхав в Ерец-Ісраель, прізвище на старій фотографії.
Ми багато пишемо про це в нашій рубриці про євреїв з України. І кожного разу виникає одна і та ж проблема: Ізраїль прекрасно пам’ятає людей, але далеко не завжди пам’ятає середовище, з якого вони вийшли.
Синагогальні розписи повертають саме середовище.
Не тільки список загиблих. Не тільки фотографію рабина. Не тільки меморіал.
Стіни показують, яким був візуальний світ єврейської громади, що люди бачили перед собою під час молитви, яку художню мову вони створювали. І якщо цю мову сьогодні зберігають в Україні — це безпосередньо стосується і Ізраїлю, де живуть нащадки того світу.
Німеччина, Україна та єврейська спадщина — важка, але важлива конструкція.
Є в нинішньому проекті і ще один шар, який не варто обходити.
Він українсько-німецький.
Першу виставку проводять у Кельні, потім Дюссельдорф, попереду Аугсбург і Марбург. Німецькі університети беруть участь у дослідженні та цифровій документації. Німецькі та українські фахівці разом займаються збереженням пам’яток єврейського життя Східної Європи.
Жодною виставкою неможливо «закрити» Голокост, і було б дивно намагатися побачити тут красиве історичне примирення з готовим фіналом.
Але історія взагалі не дає готових фіналів.
Вона дає наступний вчинок.
Сьогодні цим вчинком стає спільна робота над тим, щоб ще одна єврейська синагога не зникла безслідно.
«Вони жили вдома»
Мені здається, саме до цього приводить вся виставка.
Євреї Буковини не були тимчасовим населенням, яке одного разу пройшло через українську землю і залишило після себе цікаві орнаменти. Тут було їхнє повсякденне життя. Тут вони будували громади і будівлі, створювали мистецтво, молилися, виховували дітей.
Після них залишилися стіни.
Радянський період, Голокост, еміграція, зміна кордонів і нинішня війна перетворили багато з цих стін на руїни. Тепер іноді доводиться рятувати хоча б їхню цифрову геометрію.
Але є і важлива зміна.
У сучасній Україні все менше необхідності пояснювати, навіщо взагалі зберігати єврейську синагогу як частину української спадщини. Національна академія мистецтв говорить про це практично буденно: це єврейська спадщина України, вона важлива для української культури і її потрібно досліджувати, показувати і рятувати.
Напевно, так і виглядає нормальне ставлення до спільної історії.
Не робити вигляд, що в ній ніколи не було конфліктів, антисемітизму чи катастроф. Не переписувати минуле в зручних кольорах. Але і не виштовхувати євреїв з історії країни, залишаючи їм тільки окрему главу про Голокост.
До Голокосту було життя. Після нього життя теж продовжилося.
Сьогодні Йосиф Зісельс і Леонід Фінберг стоять у Національній академії мистецтв України і говорять про збереження єврейської культури. Євген Котляр багато років вивчає синагогальний живопис. Микола Кушнір працює зі спадщиною євреїв Буковини. Українська Skeiron сканує синагогу в Новоселиці. Харківські студенти відновлюють її живопис.
Це вже не розповідь про те, що «колись тут жили євреї».
Вони жили тут вдома. Їхня культура вплетена в історію України, а не приклеєна до неї збоку.
І, можливо, одна з найважливіших змін останніх десятиліть якраз у тому, що сьогодні цю думку вже не обов’язково доводити гучними словами. Іноді достатньо подивитися, хто рятує старі розписи зі стіни.

