У Лук’янівському СІЗО Києва відкрили меморіальну дошку рабину Леві-Іцхаку Шнеєрсону, репресованому НКВС за збереження єврейського життя.

У діючому Лук’янівському слідчому ізоляторі з’явилася меморіальна дошка людині, яку тут допитували і били за відмову відмовитися від юдаїзму. Історія рабина Леві-Іцхака Шнеєрсона сьогодні об’єднує Київ, Дніпро, Миколаїв, Кам’янське, Казахстан і весь світ Хабаду.

Там, де його намагалися зламати: у Лук’янівському СІЗО відкрили меморіал рабину Леві-Іцхаку Шнеєрсону

Меморіальні дошки зазвичай встановлюють на фасадах будинків, в університетах, синагогах або музеях. У Києві пам’ятний знак з’явився в набагато більш похмурому місці — всередині діючого Лук’янівського слідчого ізолятора.

Саме сюди навесні 1939 року співробітники НКВС доставили рабина Леві-Іцхака Шнеєрсона — головного рабина Катеринослава-Дніпропетровська, видатного знавця Тори і Кабали, батька майбутнього Сьомого Любавицького Ребе Менахема-Мендела Шнеєрсона.

Дошку відкрили 3 серпня 2026 року, в день 20 ава 5786 року — йорцайт, або річницю смерті рабина Леві-Іцхака за єврейським календарем. Минуло 82 роки з дня його смерті в радянському засланні. Тепер всередині установи, де його позбавили свободи, офіційно зафіксовано: перед радянською системою стояв не злочинець, а релігійний лідер, переслідуваний за служіння своєму народу.

Начальник в’язниці визнав несправедливість

У церемонії взяли участь керівник Лук’янівського СІЗО, його заступник, головний рабин Києва Йонатан Маркович і його син, рабин Аріель Маркович, який координує допомогу євреям в українських установах виконання покарань.

Йонатан Маркович також займається релігійною роботою в пенітенціарній системі України. Разом із сином він кілька місяців домагався дозволу встановити постійну дошку всередині режимного об’єкта, який продовжує використовуватися як слідчий ізолятор.

Особливе значення мало не тільки саме відкриття. Керівник установи публічно визнав, що рабин Леві-Іцхак опинився тут не за справжній злочин. Його ув’язнення було наслідком радянської політики знищення незалежного релігійного життя.

Разом із дошкою бібліотеці СІЗО передали книгу «Ніцоцей Леві-Іцхак» — збірник, заснований на його коментарях до Тори. Передбачається, що з книгою зможуть ознайомитися єврейські ув’язнені.

Сам вибір місця змінює значення меморіалу. Це не пам’ятний знак, встановлений далеко від місця подій. Він знаходиться там, де людину допитували, били і намагалися змусити відмовитися від духовної відповідальності.

Що на меморіальній дошці

Ось повний переклад тексту дошки з української мови:

У цій будівлі в 1939 році незаконно утримувався під вартою і піддавався репресіям радянської влади

РАБИН ЛЕВІ-ІЦХАК ШНЕЄРСОН
1878–1944

Головний рабин міста Дніпра, один з найбільш видатних рабинів, цадиків і лідерів єврейського народу, батько всесвітньо відомого Любавицького Ребе.

У 1939 році був заарештований і репресований радянською владою за релігійну, духовну, просвітницьку і благодійну діяльність, спрямовану на допомогу єврейській громаді і поширення знань про юдаїзм.

Близько п’яти місяців незаконно утримувався в київських в’язницях, після чого був відправлений у п’ятирічне заслання в місто Шиелі в Казахстані.

Всього провів 303 дні в п’яти в’язницях.

Пішов з життя в засланні 9 серпня 1944 року.

У центральній частині дошки розміщено запис на івриті від імені самого рабина Леві-Іцхака. У ній йдеться, що він перебував у ув’язненні в Дніпропетровську, Києві, Харкові та Алма-Аті, провівши в п’яти в’язницях загалом 303 дні.

Нижня частина дошки:

Ця меморіальна дошка встановлена на честь 82-ї річниці відходу з життя рабина Леві-Іцхака Шнеєрсона, нехай буде благословенна пам’ять праведника.

Ініціаторами встановлення стали посланник Любавицького Ребе, головний рабин Києва і головний рабин Державної кримінально-виконавчої служби України рабин Йонатан Біньямін Маркович, а також його син, посланник Любавицького Ребе рабин Аріель Гершон Шалом Маркович.

20 ава 5786 року
3 серпня 2026 року

Арешт о третій годині ночі

Рабина Леві-Іцхака Шнеєрсона заарештували співробітники НКВС близько трьох годин ночі 28 березня 1939 року в його будинку в Дніпропетровську. Вже наступного ранку його перевезли до Києва і помістили в Лук’янівський ізолятор.

Арешту передувала ширша кампанія. У Києві, Харкові та Дніпропетровську затримали не менше дванадцяти хасидів. За даними Chabad org, радянські органи могли готувати показовий процес проти релігійного підпілля, однак пізніше справу Леві-Іцхака виділили в окреме провадження.

Формально його звинувачували в антирадянській агітації, створенні релігійної мережі і зв’язках з іноземною розвідкою. У документах НКВС стверджувалося, що його син нібито був головним рабином Варшави і агентом Польщі.

Це було вигадкою. Майбутній Любавицький Ребе не був ні головним рабином Варшави, ні польським розвідником.

Але радянському слідству не обов’язково були потрібні реальні докази. Впливовий рабин, який продовжував відкрито захищати єврейські закони, підтримувати сім’ї заарештованих і зберігати релігійні інститути, вже сприймався режимом як небезпека.

Маца, яку рабин відмовився оголосити кошерною

Одним з найвідоміших епізодів, що передували арешту, став спір навколо виробництва маци.

Радянські підприємства випускали мацу, але влада розраховувала отримати від головного рабина офіційне підтвердження її кошерності. Рабин Леві-Іцхак відмовився ставити своє ім’я під таким документом, поки виробництво не буде дійсно відповідати вимогам єврейського закону.

Він не погодився на компроміс навіть під тиском і домігся дотримання необхідних умов.

Однак було б занадто просто стверджувати, що рабина заарештували тільки через мацу. Цей епізод став частиною багаторічного протистояння. Рабин Леві-Іцхак організовував допомогу сім’ям ув’язнених євреїв, підтримував поширення маци, брав участь у створенні підпільної мікви і продовжував викладати Тору в державі, що оголосила релігію пережитком минулого.

Для НКВС проблемою була не окрема релігійна церемонія. Проблемою залишався сам чоловік, здатний об’єднувати громаду і переконувати інших не відмовлятися від своєї ідентичності.

П’ять в’язниць і допити по 16 годин

Протягом наступних місяців ув’язненого переводили між п’ятьма радянськими в’язницями. Допити могли тривати по 15–16 годин.

4 жовтня 1939 року його засудили до п’яти років внутрішнього заслання. Рабина Леві-Іцхака відправили в селище Чіїлі, нинішній Шиелі, в казахстанському степу.

Його дружина, ребецн Хана Шнеєрсон, добровільно приїхала до чоловіка. Вони жили в важких умовах, стикалися з нестачею їжі, хворобами і відсутністю найзвичайніших речей.

Навіть у засланні рабин Леві-Іцхак продовжував працювати над коментарями до єврейських текстів. Оскільки звичайних чорнил не було, ребецн Хана виготовляла їх з трав, коренів і рослин. Чоловік записував думки на полях небагатьох книг, які були з ним.

Після смерті чоловіка Хана зберегла ці томи. Пізніше рукописи опинилися в США і були опубліковані за участю їхнього сина — Любавицького Ребе.

На початку 1944 року важко хворому рабину дозволили переїхати в Алма-Ату. Він помер 9 серпня 1944 року, 20 ава 5704 року, у віці 66 років. Його поховали на єврейському кладовищі міста, яке сьогодні називається Алмати.

У 2020 році Казахстан визнав місце поховання рабина Леві-Іцхака об’єктом національної спадщини.

Головний рабин Катеринослава в роки знищення релігії

Рабин Леві-Іцхак Шнеєрсон народився в 1878 році. Після одруження на Хані Яновській подружжя жило в Миколаєві, де народилися їхні троє синів. Старшим був Менахем-Мендел Шнеєрсон — майбутній Сьомий Любавицький Ребе.

У 1908–1909 роках Леві-Іцхак став головним рабином Катеринослава. У радянський час місто отримало назву Дніпропетровськ, а з 2016 року називається Дніпро.

Він очолював громаду близько тридцяти років: пережив Першу світову війну, революцію, встановлення більшовицької влади і послідовне знищення незалежних єврейських установ.

Після вимушеного від’їзду з СРСР Шостого Любавицького Ребе Йосефа-Іцхака Шнеєрсона в 1927 році Леві-Іцхак залишився одним з найбільш авторитетних рабинів Радянського Союзу. Саме в цей період звичайна робота рабина перетворилася на щоденний ризик.

Провести релігійний урок, допомогти побудувати мікву, зібрати гроші для нужденної сім’ї або вимагати кошерного виробництва означало кинути виклик державі.

Київ встановив дошку, Дніпро зберіг живу пам’ять

Майже одночасно з київською церемонією пам’ятні заходи пройшли в Дніпрі.

Чоловічий фарбренген відбувся в центральній синагозі «Золота Роза». Рабин Мойше Лейб Вебер розповідав про служіння Леві-Іцхака єврейському народу, радянські переслідування і його вірність Торі. Учасники виконували хасидські нігуни і зібралися за традиційною трапезою.

Жіночий фарбренген провели в освітньому просторі «Колель Тора». У ньому взяв участь заступник секретаря рабинського суду Дніпра Авраам Йосиф Іцхак Каршенбаум. Він говорив про роботу Леві-Іцхака в Катеринославі і збереження його духовної спадщини.

Фарбренген — це не звичайна офіційна церемонія. Це хасидське зібрання, під час якого учасники вивчають Тору, розповідають історії про праведників, виконують нігуни — мелодії без слів — і обговорюють, як духовні ідеї повинні проявлятися в вчинках.

Тому Київ і Дніпро обрали два різних, але взаємодоповнюючих способи пам’яті. У Києві ім’я рабина повернули в простір державної установи. У Дніпрі його спадщину продовжили всередині громади, якою він колись керував.

Миколаїв і Кам’янське: пам’ять, не обмежена великими містами

У публікації Федерації єврейських громад України, з якою ознайомилася редакція НАновости — Новини Ізраїлю, повідомляється також про пам’ятні зустрічі в Миколаєві і Кам’янському.

Для Миколаєва ця історія має особливе значення. Тут після весілля жили Леві-Іцхак і Хана Шнеєрсон. Тут же в 1902 році народився їхній старший син Менахем-Мендел — майбутній Сьомий Любавицький Ребе.

На зустрічі в Миколаєві виступив рабин міста і області Шолом Готтліб. Учасники вивчали коментарі Леві-Іцхака до Тори і Зоару, виконували нігуни, давали цдаку і говорили про добрі справи як про практичне продовження пам’яті.

У Кам’янському чоловічий фарбренген провели учасники програми «Золотий вік». Це важлива деталь: мова йде не тільки про міжнародні конференції, впливових рабинів або великі громадські центри. Історія передається під час невеликих зустрічей, де літні учасники розповідають її наступним поколінням.

Так виникає карта пам’яті, що проходить через кілька міст:

• Дніпро — місце тридцятирічного служіння Леві-Іцхака;
• Миколаїв — місто життя сім’ї і народження майбутнього Любавицького Ребе;
• Київ — місце ув’язнення і допитів;
• Кам’янське — приклад збереження спадщини невеликою регіональною громадою;
• Алмати — місце заслання, смерті і поховання.

Вибачення КДБ і дошка через десятиліття

Радянська держава довго не визнавала відповідальності за переслідування рабина.

Тільки в серпні 1991 року, в останні місяці існування СРСР, українське управління КДБ офіційно визнало неправомірність дій своїх попередників. Представникам Хабаду передали документи справи, які потім доставили в Нью-Йорк Менахему-Менделу Шнеєрсону.

Додаткові матеріали були передані Україною в 1993 році і Казахстаном в 1999-му.

Однак архівне визнання і меморіальна дошка виконують різні завдання.

Архів встановлює факт. Дошка повертає людину в фізичний простір, звідки її намагалися викреслити.

Саме тому церемонія в Лук’янівському СІЗО має значення, що виходить за рамки історії Хабаду. Державні інститути несуть відповідальність не тільки за зберігання документів. Вони вирішують, які імена залишаються видимими і якою мовою суспільство описує репресії.

Чому ця історія важлива для Ізраїлю

Для ізраїльського читача ім’я Шнеєрсона найчастіше пов’язане з Сьомим Любавицьким Ребе і створеною під його керівництвом всесвітньою мережею громад, освітніх установ і посланців Хабаду.

Але історія київської дошки нагадує: ця глобальна система виросла не в історичному вакуумі. За нею стоїть досвід сім’ї, що пройшла через радянські заборони, арешт, в’язниці, заслання і вимушену еміграцію.

Україна в цій історії є не далекою декорацією. Тут служив батько Ребе, тут народився сам Менахем-Мендел Шнеєрсон, тут формувався його ранній досвід і тут радянська система намагалася знищити релігійне середовище, з якого згодом виросло одне з найбільш впізнаваних єврейських рухів сучасності.

Для НАновости — Новини Ізраїлю принципово важливо бачити в таких подіях не черговий протокольний жест, а частину загальної ізраїльсько-української пам’яті.

Що підтверджено, а чого ми поки не знаємо

Редакція звірила відомості київської громади Хабаду з публікаціями Chabad.org, i24NEWS, матеріалами єврейських громад Дніпра і раніше опублікованими біографічними документами.

Підтверджені дата відкриття дошки, місце церемонії, участь Йонатана і Аріеля Марковичів, присутність керівництва СІЗО, передача книги в бібліотеку і публічне визнання несправедливості ув’язнення.

На момент підготовки матеріалу редакція не виявила окремого відкритого повідомлення Міністерства юстиції України або Державної кримінально-виконавчої служби з іменами учасників керівництва СІЗО. У публікаціях організаторів директор і його заступник згадуються без імен.

НАновости не були присутні на церемонії і не мають власних фотографій з режимного закладу. Опубліковані зображення походять від JCC Kyiv і пов’язаних з Хабадом джерел.

Це обмежує можливість незалежно перевірити кожну деталь церемонії, але не змінює основний підтверджений факт: постійний меморіальний знак встановлений всередині того самого діючого ізолятора, де в 1939 році утримували рабина Леві-Іцхака Шнеєрсона.

Єврейське життя в Україні не зупинилося під російськими ракетами

Відкриття меморіальної дошки в Лук’янівському СІЗО важливо розглядати не тільки як відновлення історичної справедливості. Це ще одне свідчення того, що, незважаючи на російську агресію, щоденні повітряні тривоги, удари ракет і безпілотників, єврейське життя в Україні не зникло і не перетворилося виключно на спогад про минуле.

У Києві встановлюють меморіал репресованому рабину. У Дніпрі проводять чоловічі і жіночі фарбренгени. У Миколаєві вивчають коментарі до Тори і Зоару. У Кам’янському учасники громадських програм збираються, щоб говорити про єврейську історію і передавати її наступним поколінням. Продовжують працювати синагоги, благодійні центри, освітні проекти, капелани і громадські організації.

І все це відбувається в країні, по якій Росія продовжує наносити удари.

Російська агресія руйнує будинки, школи, лікарні і релігійні будівлі, змушує людей покидати рідні міста і створює загрозу для всіх громадян України незалежно від їхнього походження і віросповідання. Але путінські ракети не змогли зупинити ні молитви, ні вивчення Тори, ні єврейські свята, ні роботу громад.

Більше того, українські євреї сьогодні залишаються не сторонніми спостерігачами війни. Вони служать у лавах Сил оборони України, працюють військовими капеланами, займаються волонтерством, передають підрозділам автомобілі і необхідне обладнання, допомагають пораненим, лікарням, переселенцям і цивільному населенню. Федерація єврейських громад України прямо повідомляла про євреїв, які воюють у лавах ЗСУ, а також про духовну і матеріальну підтримку українських військовослужбовців.

Тому участь української держави в збереженні єврейської пам’яті не можна сприймати тільки як формальну демонстрацію толерантності. Дозвіл встановити постійну дошку всередині діючого режимного закладу, участь керівництва СІЗО і визнання неправомірності радянського переслідування показують: єврейська історія розглядається як частина історії самої України.

Держава не робить послугу якійсь окремій громаді. Вона визнає внесок громадян єврейського походження в захист країни і допомагає зберігати спадщину людей, яких знищувала або переслідувала попередня імперська система.

Це особливо символічно сьогодні. Радянська влада оголошувала незалежне єврейське релігійне життя загрозою і відправляла рабинів у в’язниці. Сучасна Україна, що протистоїть новій російській агресії, відкриває на території тієї ж в’язниці меморіальну дошку одному з репресованих єврейських лідерів.

Звичайно, одна церемонія не вирішує всіх проблем і не скасовує необхідності протидіяти антисемітизму, зберігати єврейські кладовища, відновлювати синагоги і захищати історичну пам’ять. Але вона показує напрямок: українські євреї є не гостями і не окремою історичною меншістю, що існує поруч з державою. Вони є частиною українського суспільства, української історії і загальної оборони країни.

Сьогодні єврейські громади допомагають Україні вистояти, а Україна створює умови, в яких ці громади можуть зберігати віру, культуру і власну пам’ять. Саме в цьому полягає один з найважливіших висновків київської церемонії: російська агресія принесла руйнування, але не змогла розірвати зв’язок між єврейським життям і сучасною Україною.

Пам’ять повернулася в місце ув’язнення

У 1939 році радянська система хотіла змусити рабина замовкнути. Його ім’я замінили номером справи, служіння назвали антирадянською діяльністю, а зв’язок з власним сином перетворили на вигадане звинувачення в шпигунстві.

У 2026 році всередині тієї ж в’язниці встановили дошку з його ім’ям і передали в бібліотеку книгу з його вченням.

НКВС мав у своєму розпорядженні камери, слідчих, допити та заслання. У Леві-Іцхака Шнеєрсона залишалося кілька книг, саморобні чорнила і переконання, що відмова від власної віри стане більш важкою поразкою, ніж в’язниця.

Через 87 років після арешту виявилося, що радянська система змогла відібрати у нього свободу, здоров’я і можливість повернутися додому. Але знищити те, за що його переслідували, вона так і не змогла.